Tibetan
པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་འཁུ་བའི་ཚོམས་བསྟན་ཏོ།། ཡང་ན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འདམ་དང་ཟུག་རྔུ་སྟེ། ལྷ་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་གང་ཟག་བཞིས། །བཞི་པོ་དག་ནི་ཐོབ་གྱུར་པ། །སྐལ་པ་ཆེན་པོ་གང་ལགས་པའི། །ཞུས་པའི་ལན་དེ་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། རྡེག་པར་བྱེད་པས་རྡེག་པ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷ་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབྱུག་པ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྡེག་པར་བྱ་བས་སོ། །བརྡེག་པ་དེས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ལ་རྡེག་པ་འཐོབ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་དང་འཚོ་བ་རྣམས་འཕྲོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་གནོད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ནས་ངག་གི་གནོད་པ་སྨྲས་པ། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཁོན་དུ་གཟུང་བ་སྟེ་ཞེ་སྡང་དང་འབྲེལ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཁོན་ཅན་ཏེ། གཞན་ལ་ཚིག་ངན་དང་མཚང་འདྲུ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཁོན་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དེས་ཁོན་ཅན་མཐོང་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་གང་དག་གི་གནས་སྐབས་ལ་གཞན་ལ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དེ་ཡང་ནང་དུ་ཁོན་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དྲུག་སྡེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེ་བས་གཤེ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་བརྗོད་པ་ནི་གཤེ་བའོ། །དེ་གང་སྨྲ་བ་དེ་ནི་གཤེ་བ་སྟེ། གཤེ་བར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་བདག་ལ་གཞན་ལས་གཤེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེ་གཤེ་བ་ནི་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཁྲོ་བར་བྱེད་ལ་ཁྲོ་བ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལ་གཞན་དག་ལ་ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྲོ་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ངན་པས་ཕྱིར་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་དགའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་དགེ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་བསྟན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྡེག་པ་ལ་སླར་བརྡེག་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་ལ་སླར་མཚང་འདྲུ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། གཤེ་བ་ལ་སླར་གཤེ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་ལ་སླར་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། གཞན་དུ་ན་གནོད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལས་ནི་འཁུ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་གཞན་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་དགེ་སློང་དག་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་དིར་གི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དིར་གི་ལའི་མདོ་དང་ལུང་བར་མ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བདག་ཅག་གིས་ནི་ནུས་སོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བ་དང་ཁོན་དེ་སྨྲས་པ། འདི་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་མ་མཉན་པས་ནི་གཅིག་ཏུ་དང་པོར་ཁོན་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མ་ཐོས་པ་ནི་མི་ཉན་པའོ། །མི་སེམས་པ་དང་མི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདིར་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཁོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །ཐོས་པ་ཉམས་པ་དང་མ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཡང་མི་རིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གིས་དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། གང་ཡང་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་སྤྱོད་པ་དེས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིག་པས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་ཏེ། གཞན་ལས་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཚེ་རིང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚེའི་དྲེགས་པས་རློམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁོན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་འདིས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བར་གནས་པའི་སྲོག་ཡོད་ཀྱང་བླུན་པས་ཁོན་པར་བྱེད་དོ། །གྱི་ནའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལྷན་ཅིག་གྱི་ན་ཙམ་ལ་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པའི་རྒྱུ་དེས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །འཁོན་པའི་འབྲས་བུ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཐོས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སོ་སོར་སྨྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པའི་སྒྲ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་སྨྲ་བ་ཉིད་དེ། ཁྱེད་ཅག་གི་ནང་ནས་འདི་དག་ཁ་ཅིག་
Chinese
为了这个缘故，在那之后显示了争论的集合。或者说，获得和尊敬是泥潭和荆棘。一位天神向薄伽梵祈请说：“世间有四种人，这四种人如果获得了，什么是大福报？请为我宣说这个问题的答案。”等等。击打他人，则获得击打。等等这样说了。一位天神击打他人，用棍棒和武器等等各种方式击打。通过击打，大多数情况下，自己也会获得击打，即被抢夺享用和生活。在这里，有形的心和未生怨也可以互相述说。显示了身体的损害的过患后，说了语言的损害。怀恨在心就是怀恨，与嗔恨相关联的，就是怀恨者，意思是说，用恶语和揭短等等，使他人的相续中产生怨恨。那怀恨在心的人会看到怀恨者，即产生体验。如同在那些情况下，对他人怀恨在心，同样，他人也会在内心怀恨在心，如同六群比丘一样。同样，辱骂带来辱骂。意思是说，说粗暴的语言就是辱骂。谁说那个就是辱骂，在辱骂之后，自己也会从他人那里获得辱骂，如同迦叶等等一样。 对他人愤怒，则产生愤怒。意思是说，如果有人对其他人愤怒，愤怒者的恶劣行为也会再次降临，如同近喜等等一样。在这里，显示了四种修行者的法，按照顺序，不应该对击打进行反击，不应该对揭短进行反击，不应该对辱骂进行反击，不应该对愤怒进行反击，否则会获得损害。为了显示从不了解的相续中产生一切争论，这里说了“这之外的修行者”等等。以憍赏弥国的比丘们为开端，比丘们在过去的时候，迦尸国的梵天王……
English
For that reason, the collection of disputes is shown after that. Or, gain and respect are mud and thorns. A god requested the Bhagavan, saying, "In the world, there are four kinds of people. If these four kinds of people obtain it, what is the great fortune? Please tell me the answer to this question." And so on. Striking others, one obtains striking. And so on, it was said. A god strikes others, striking with sticks and weapons, etc., in various ways. Through striking, in most cases, one also obtains striking oneself, that is, being robbed of enjoyment and livelihood. Here, the tangible heart and Ajatashatru can also be spoken of to each other. After showing the fault of physical harm, the harm of speech is spoken. Holding a grudge is holding a grudge, and whoever is associated with hatred is a grudge-holder, meaning that using abusive words and exposing shortcomings, etc., causes resentment to arise in the continuum of others. That grudge-holder sees the grudge-holder, that is, generates experience. Just as in those situations, holding a grudge against others, similarly, others will also hold a grudge in their hearts, like the Six Groups of Monks. Similarly, abuse brings abuse. It means that speaking harsh words is abuse. Whoever speaks that is abuse, and after abuse, one will also receive abuse from others, like Kashyapa and so on. Being angry with others, anger arises. It means that if someone is angry with others, the bad behavior of the angry person will also come again, like Nanda and so on. Here, four kinds of Dharma practitioners are shown, in order, one should not retaliate against striking, one should not retaliate against exposing shortcomings, one should not retaliate against abuse, and one should not retaliate against anger, otherwise one will obtain harm. In order to show that all disputes arise from the continuum of not understanding, here it says "the practitioner other than this" and so on. Starting with the monks of Kaushambi, the monks in the past, the Brahma King of Kashi...
Chinese
名为“因”，以及拘萨罗国王名为迪尔吉拉，他们之间变得不和。广泛地，这出自《迪尔吉拉经》和《中部阿含经》。正如其中所说：“无论如何，世尊如此说，即使如此，我们也能做到。”从这句开始，说了十二个偈颂。其中谈到了孩童的束缚和怨恨：“此乃他者”，这是指没有听闻。将“法”这个词与此结合。没有听闻正法，首先就会与怨恨相关联，而不是其他，这就是意义。 “此乃他者”不是为了其他，没有听闻就是不听。不思考和不禅修等等也是存在的，因此这里用“等”字来表达。那么，是谁如此怨恨呢？是名为“孩童”的人。孩童的特征是不聪明，也就是不理解。那是什么呢？是不了解事物的真相，即使是对于名为“正法”的事物，也会追随。听闻衰退和没有听闻的彻底考察也是因为不理解。因为不理解正法，所以才会那样做。 无论谁证悟了它，都不会以现在的行为来行事。之所以说“孩童”，也是因为没有通过智慧获得的知识。因为没有正确的证悟，也就是没有从他人那里获得的知识。如果非常长寿，因此会因寿命的傲慢而自负，从而产生怨恨，那么，就说了“对于完全短寿的这个”。“对于这个”是指，即使以完全显现的方式，生命存在的时间非常短暂，愚蠢的人也会产生怨恨。“因为的”是指，与其他众生一起，仅仅因为一瞬间的喧嚣之因，就会束缚我。为了显示怨恨的果报是争斗等等，是从没有听闻和不了解中产生的，所以说了“这是殊胜”等等。“分别说”是指，具有各自不同的声音，那就是分别说。你们中的一些人
English
And called 'In', and King of Kosala called Dirghila became discordant with each other. Widely, this comes from the Dirghila Sutra and the Madhyama Agama. As it says there: 'In any case, the Blessed One said so, even so, we can do it.' From this sentence, twelve verses were spoken. Among them, it speaks of the bonds and grudges of children: 'This is other', which means without hearing. Combine the word 'Dharma' with this. Not having heard the true Dharma, one is primarily associated with resentment, not others, that is the meaning. 'This is other' is not for the sake of others, not having heard is not listening. Not thinking and not meditating, etc., also exist, so here the word 'etc.' is used to express it. So, who is it that resents so much? It is called 'child'. The characteristic of a child is not being clever, that is, not understanding. What is that? It is not understanding the truth of things, even for what is called 'true Dharma', one will follow. The decline of hearing and the thorough examination of not hearing are also because of not understanding. Because one does not understand the true Dharma in this way, that is why one does it. Whoever realizes it, will never act with the present behavior. The reason for saying 'child' is also because there is no knowledge obtained through wisdom. Because there is no correct realization, that is, no knowledge obtained from others. If one is very long-lived, therefore one will become arrogant with the pride of life, thus generating resentment, then, it is said 'For this completely short-lived one.' 'For this' means that even if life exists for a very short time in a completely manifest way, foolish people will generate resentment. 'Because of' means that together with other beings, just because of a moment's cause of uproar, it will bind me. In order to show that the result of resentment is fighting, etc., which arises from not hearing and not understanding, therefore it is said 'This is supreme' etc. 'Speaking separately' means having different voices, that is speaking separately. Some of you
Tibetan
ནི་ཕན་ཚུན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐུན་པར་འཇུག་པ་ནི་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། གང་དུ་འཐབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཧ་ཅང་མི་མྱུར་བ་དང་མི་མགྱོགས་པས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཐབ་མོ་དེ་དག་ནི་མྱུར་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཐབ་མོ་འདི་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་གི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་མཆོག་ཅེས་བསམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་འདི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསམ་པ་སྟེ་རྩིས་པ་དང༌། ལྷག་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ནས་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་སོ་སོར་སྨྲ་ཞིང་མཐུན་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་གང་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བསམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་ཚེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པས་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐབས་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གིས་བྱས་པ་ཡང་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པར་བྱེད། ཨེ་མའོ་ཀྱི་ཧུད་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དགེ་འདུན་ཏེ། ཐར་པའི་ལམ་བསྒོམ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཐབ་མོ་ཞི་བར་བྱ་བ་མཚོན་པའོ། །ཅི་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་སེམས་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་ནང་ནས་གང་ལ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ཉམ་ཆུང་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་དང་མི་དམིགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཤེས་པས་སྟོབས་མེད་པ་ནི་ནུས་པ་མེད་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་བྲན་དང་དམན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ང་རྒྱལ་དེ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་རྩོད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཡང་ཕྱིས་འདུམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ་ས་བོན་བསྲེགས་པ
Chinese
这是指互相之间以各种不同的方式使用不和谐的粗暴语言。和谐地进入是指共同进入，即想要争斗的地方，想要反驳的地方，以及不太快也不太慢而陷入混乱的地方。这些争斗会迅速平息，而不是其他情况。这些争斗又是怎样的呢？比丘们，你们中的一些人会说这样的话：‘这个是最好的’，这样想。如果这是其他人做的，就认为不是最好的，像这样互相执着地思考，也就是算计，以及特别解脱的意思。这样说，如果仅仅是你们，如何对你们的派别各自辩说而不和谐地进入，无论在哪里都这样想呢？回答说：‘你们自己分裂僧团的时候。’这样说了。这个是指为了什么的意思。无论在哪里，如来
English
This refers to the act of using harsh words that are discordant with each other in various ways. To enter harmoniously means to enter together, that is, where one wants to fight, where one wants to refute, and where one enters into confusion by being neither too fast nor too slow. Those fights will quickly subside, and not otherwise. What are these fights like? Monks, some of you will say something like this: 'This is the best,' thinking in this way. If this is done by another party, then it is not the best, and in this way, they think with mutual attachment, that is, calculating, and especially the meaning of liberation. It is taught thus: If it is only you, how can you speak separately for your own side and not enter harmoniously, wherever you think in that way? It is said: 'When you yourselves split the Sangha.' This is said. This means 'for what reason?' Wherever the Tathagata