Tibetan
།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་བྱིན་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་འཚོ་བ་ཙམ་བསྐྱེད་པས་སོ། །ཆོག་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཆོས་གཅིག་པོ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙོ་བོའི་ཆོས་ཏེ་ཐར་པ་མཆོག་གོ །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ།། ཡང་ན་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཆོས་གཅིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པའོ། །ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྨད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མང་པོ་མི་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པ། །སྡིག་པ་མི་བཅབ་པས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པ་ལས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་གླ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པ་ལྟར་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །མང་པོས་སམ་མང་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ སྟེ། གལ་ཏེ་མང་པོས་མི་རིགས་པར་གྱུར་པའོ། །འོན་ཀྱང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོའི་ཚིག་ནི་སྤོང་བ་བདུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཤེས་པ་དག་སྟོད་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་དེ་དག་ཉིད་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། འཚོ་དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འཚོ་བ་སྟེ་མང་པོས་མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མང་པོས་མི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །སྙོམ་ལས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་ཅིང་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་བ་རྣམ་པ་དག་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲི
Chinese
等语。所谓“仅仅以恶劣”，是指给予低劣的法衣等物，即以前述的仅仅维持生计。所谓“知足且”，是指应当知足。如此知足后，要做什么呢？答曰：“唯一之法亦当修”。这是说，最主要的法，即是殊胜的解脱。应当修习，即是应当获得。或者修习属于身体的忆念，即修习唯一之法。如是，属于身体的忆念。这是因为经中如此记载。或者，是圣道。不应追逐利养和恭敬，因为那是招致诽谤等的原因；应当追随戒律等，因为那是与赞叹相关的缘故，为了显示这个道理。如果“若多不能知”，等语。你们不炫耀善行，不隐藏罪恶，以此安住。那是因为什么呢？因为不炫耀善行，善法就会增长，比如像守护良好的稻田一样，如是宣说了三个偈颂。不为众多人或对众多人完全不知晓，如果对很多人来说是不合理的。然而，“若能善持戒”，如是说，对此极为重视，即从守护戒律中生起极大的恭敬，以及对微小的过失也视为恐惧之事的语句。所谓“于诸戒”，是多数之词，因为是七种别解脱戒，以及别解脱、禅定和无漏的差别。所谓“彼知者赞扬”，是指那些智者赞叹。如何赞叹呢？所谓“活命净”，即无有罪过的活命，因为不为众人所知，所以没有邪命。这显示了不为众人所知的果报。所谓“无有懈怠”，即不生起懈怠，对于戒律和禅定等没有懒惰，或者对于完全守护戒律没有懒惰且精进。活命清净，以及以精进持戒
English
Etc. "Merely by being bad" means giving inferior Dharma robes etc., that is, only maintaining livelihood as previously mentioned. "Content and" means should be content. Having been content like this, what should be done? It is said: "The one Dharma should also be cultivated." This means that the most important Dharma is the supreme liberation. Should be cultivated, that is, should be obtained. Or cultivate the mindfulness belonging to the body, that is, cultivate the one Dharma. Thus, the mindfulness belonging to the body. This is because it is recorded in the sutras. Or, it is the noble path. One should not pursue gain and respect, because that is the cause of inviting slander etc.; one should follow the precepts etc., because that is related to praise, in order to show this reason. If "If many do not know", etc. You do not boast of good deeds, do not hide sins, abide by this. Why is that? Because not boasting of good deeds, good Dharma will increase, such as protecting good rice fields, thus three verses were spoken. Not fully known by many or to many, if it is unreasonable for many people. However, "If one can keep the precepts well", it is said, great importance is attached to this, that is, from guarding the precepts arises great respect, and the words of regarding even small faults as fearful things. The word "In all precepts" is a plural word, because it is the seven Pratimoksha precepts, and the differences of Pratimoksha, Samadhi and Anāsrava. "Those who know praise" means that those wise people praise. How to praise? "Living purely" means living without faults, because it is not known by many, so there is no wrong livelihood. This shows the result of not being known by many. "Without laziness" means not arising laziness, there is no laziness for precepts and samadhi etc., or there is no laziness and diligence for fully guarding the precepts. Living purely, and diligently keeping the precepts.
Tibetan
མས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཤེས་པ་དག་སྟོད་བྱེད་ཅེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རིག་པ་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་སོ། །རིག་པ་གསུམ་དང་གལ་ཏེ་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རིག་པ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པས་རིག་པ་གསུམ་ལྡན་ནོ། །འདིས་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་སྨྲས་པ། འཆི་བདག་ཟད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་འཆི་བདག་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་ནི་འཆི་བདག་ཉམས་བྱེད་པ་སྟེ། འཆི་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་གཞན་དུ་དབང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་བསམས་ནས། དེ་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པར་ཤེས་ནས་སོ། །འཕྱ་བ་ནི་བརྙས་པ་དང་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བར་དུའོ། །བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པའོ། །གལ་ཏེ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ནས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་མང་པོ་གང་ཞིག་གི་རྙེད་པ་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དམན་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཟས་ནི་ཐ་མར་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་སྟེ་ངན་པར་སྤྱོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པའི་ཉེས་པ་བསགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང་འོན་ཀྱང་དེ་ལ་བླུན་པོ་དེ་དག་སྟེ། མཁས་པ་མ་ཡིན་པའི་ནང་དུ་ནི་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བྲལ་བ་ནི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མགོ་བྲེགས་ངུར་སྨྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཞིག་གིས་སྔོན་ནི་བདག་ཅག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་གྱུར་ལ། ད་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་གྱུར་པས་གང་བདག་གིས་ངེས་པར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མཛེས་དགའ་མོ་བསད་ལ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འོབས་བརྐོ
Chinese
是為了要圓滿地成就正法的蘊聚。如果有人問：『為什麼稱這些智者為讚頌者呢？』』，（經文）中已提及「如果」等語。所謂的「三明者」，是因為他們具有知曉前世、死亡與轉生，以及斷盡煩惱的殊勝能力。如果能夠具備這三種明，也就是具有三明的本質，因此稱為「三明者」。這表示他們具備圓滿的智慧，因為他們擁有世間和出世間的智慧。經中闡述了獲得三明的利益，即所謂的「摧毀死主」。因為他們具有摧毀死主的本質，所以能夠制伏死主，超越死亡的追逐。為什麼會這樣呢？因為經中提到「無漏」，這表示他們不會因為煩惱的影響而受到控制，因此不會遭受死亡。這顯示了他們具備圓滿的斷證功德。即使如此，偉大的人物在經過深思熟慮後，對於那些眾人無法理解的事物，他們也能夠理解。輕蔑是指介於輕視和鄙視之間。所謂的「愚笨」，是指無法分辨事物的優劣。經文中的「如果飲食」，是指縱然從各方面來說，他們都非常富有，擁有極其豐盛的飲食，這也表示他們所獲得的並非低劣之物。因為食物最終會轉化為糞便、尿液等污穢之物。所謂的「具有罪惡本性」，是指他們具有罪惡的本性，也就是行為惡劣。縱然他們造作了殺父、殺母等不可饒恕的罪業，那些愚笨的人，也就是那些不具備智慧的人，仍然會對他們進行供養和尊敬。為了表明遠離利養和恭敬就是敵人等，（經中）提到了「剃髮披袈裟」等兩句偈頌。另一個外道曾說：『過去我們受到人們的尊敬，但現在他們卻尊敬佛陀和他的弟子們。我一定要殺了遍行者美貌女，並且在祇陀林中挖坑。』
English
It is to accomplish the complete accumulation of Dharma. If someone asks, "Why are these wise ones called praisers?", the words "if" and so on have been mentioned. The so-called "three-knowing" refers to those who possess the extraordinary abilities to know past lives, death and rebirth, and the exhaustion of defilements. If one is able to possess these three knowings, that is, to possess the essence of the three knowings, therefore they are called "three-knowing." This indicates that they possess complete wisdom, because they possess the wisdom of both the world and beyond the world. The benefits of obtaining the three knowings are explained in the sutra, which is the so-called "destroyer of the Lord of Death." Because they possess the essence of destroying the Lord of Death, they are able to subdue the Lord of Death and transcend the pursuit of death. Why is this so? Because the sutra mentions "without outflows," which means that they will not be controlled by the influence of afflictions, and therefore will not suffer death. This shows that they possess the complete qualities of abandonment and realization. Even so, after careful consideration, great figures are able to understand things that are incomprehensible to the masses. Contempt refers to the state between belittling and despising. The so-called "foolish" refers to the inability to distinguish the good from the bad. The phrase "if eating and drinking" in the sutra means that even if they are very rich in all aspects and possess extremely abundant food and drink, it also indicates that what they have obtained is not inferior. Because food will eventually be transformed into filth such as feces and urine. The so-called "having a sinful nature" means that they have a sinful nature, that is, acting badly. Even if they have committed unforgivable sins such as killing their father and mother, those foolish people, that is, those who do not possess wisdom, will still make offerings and respect them. In order to show that being far away from gain and respect is like an enemy, the two verses such as "shaved head and wearing robes" are mentioned. Another heretic once said, "In the past, we were respected by people, but now they respect the Buddha and his disciples. I must kill the female mendicant Sundari and dig a pit in Jeta Grove."