Tibetan
ང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་གཞལ་བར་ནུས་ཀྱི། གཞན་དག་ནི་འཁོར་བ་ན་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀུར་སྟི་དག་ལ་ མི་དགའ་ཞིང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་མང་པོ་ལ་མི་རྟོག་པ་འདིས་ནི་སེམས་དབེན་པར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་གི་སྒྲས་ནི་ལུས་དབེན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དབེན་པ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དབེན་པ་ཡིན་པས་དབེན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ལས་སོ་སོ་བར་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་སྐྱོན་ངེས་པར་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་ལམ་བསྒོམ་པས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་མ་བྲལ་ན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མི་རྩོལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ་གསོལ་བ། །བཙུན་པ་ཅི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་གིས་རྩོལ་ཞིང་འབད་པ་བགྱིས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཏེ། གང་ལ་ལས་བདག་འཕྲིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །མི་རྩོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བ་མི་བྱ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བར་རོ། །འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་གཟུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཡིས་འཕྲིགས་པར་མ་གྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲིགས་པར་མ་གྱུར་པའི་མི་ཡིན་པས་ན། མི་ཡིས་འཕྲིགས་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་སྡིག་པ་ནི་བསྒྲགས་པར་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ནི་མི་སྤྱོམས་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །ཕལ་ཆེར་འཕྲིགས་པ་ལས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་པར་ངས་ཐོས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཀཱ་རཥཱ་ པ་ཎ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆེད་དུ་བརྫུན་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་སྨྲ་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཚོ་བ་གཞན་ལ་མི་རྟེན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའམ་གཞན་ལ་ཡང་མི་རྟེན་ཅིང་འཚོ་བ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱེད་ཅག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གླིང་ལ་གནས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ནི་གླིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ལ་ཚོང་བ་བཞིན་མི་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་ཚོང་པའི་ཚུལ་དུ་ཉེ་བར་སྦྱར་ཞིང་དེས་རྙེད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཚོང་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་གང་ཡང་སྤྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའོ། །བདག་ནི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པའོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། དེས་ན་བདག་ལ་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཚོང་མི་བྱའོ། །རང་གི་རྙེད་པ་བླང་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་ལེགས་པར་འོངས་པའི་ཆུང་དུ་བྱིན་པའམ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་རྙེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ལ་ནི་འདོད་མི་སྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དག་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ནམ་ཞིག་བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གང་དག་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཞེན་པར་གྱུར་པ་དང་རང་རྙེད་པ་མི་ལེན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱིར་གཡེང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བགེགས་དེ་དག་སྤངས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ནི་ལེགས་པར་འཚོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྨོས་སོ། །འཕགས་ པའི་རིགས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་སོགས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཉེ་དགའ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཆོག་མ་ཤེས་པ་ལྷག་པ་ལ་རྩོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཆུང་མ་ཞིག་བླངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཉེ་དགའ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སྒོ་བས་མ་མཐོང་སྟེ། ཞུགས་པ་ལ
Chinese
我等。（因为）唯有彼才能缘于解脱并衡量，其他则因沉溺于轮回。不喜敬重，意为不追求名利。不思虑众多邪见，此乃显示心之寂静。以比丘之名，显示身之寂静。寂静渐次增长，意为以何寂静为寂静？即从烦恼中分离，是为圣道之义。渐次增长，即通过禅修等方式。因此，凭借依于二寂静之智慧，必须断除利养与恭敬之过患，并通过修道而成为法器。若不离利养与恭敬，则为禅定之障碍，故而宣说。于一切不勤作，此为二偈颂之始。一比丘前往世尊面前禀告：尊者，比丘勤作精进至何程度，方能获得禅定？此比丘应不为一事所扰，不为一切所知，即从何处能使我等隐没？如是等等，故宣说此理。不勤作，意为不作勤作，即不于一切事务中生起贪执。此乃摄于守护戒律，因禅定依于此故。不为人所隐没，意为因是不为人所隐没之人，即不于一切人前炫耀自身功德。经中云：汝等之罪应宣扬，功德应安住而不炫耀。此乃显示戒律清净之方便。我曾听闻并见过，多数情况下，因炫耀而使戒律等功德退失。比丘具足戒律且具善法，不会为了成百上千的克尔沙巴那（Kārṣāpaṇa）而说谎，然彼于他时，为利养与恭敬所胜伏，竟为一枚克尔沙巴那（Kārṣāpaṇa）之故
English
We. (Because) only he can focus on and measure liberation, while others fall into samsara. "Not delighting in honors" means not seeking gain. Not contemplating many wrong views shows the solitude of the mind. The term "monk" shows the solitude of the body. "Solitude gradually increases" means what solitude is solitude by? That is, being separated from the afflictions is the meaning of the noble path. Gradually increasing it is done by meditation and so on. Therefore, relying on the wisdom based on the two solitudes, the faults of gain and honor must be abandoned, and one must cultivate oneself as a vessel by cultivating the path. If one is not separated from gain and honor, it is an obstacle to samadhi, hence it is taught. "Not striving for everything" is the beginning of these two verses. A monk went before the Blessed One and asked: "Venerable, to what extent should a monk strive and exert himself to attain samadhi?" This monk should not be distracted by one thing, nor known by all, that is, from where can we be hidden? Thus and so on, therefore this principle is taught. "Not striving" means not striving, that is, not becoming attached to all activities. This is included in guarding the precepts, because samadhi depends on this. "Not being obscured by people" means that because he is a person who is not obscured by people, that is, he should not show off his own merits to all people. It is said in the sutra: "Your sins should be proclaimed, and your virtues should abide without boasting." This shows the means of purifying the precepts. I have heard and seen that in most cases, the distinction of precepts and other virtues is lost due to boasting. A monk who is endowed with precepts and has virtuous qualities would not lie for the sake of hundreds of thousands of Karshapanas, but at another time, being overcome by gain and honor, he would for the sake of one Karshapana
Chinese
又说见到说谎等。 “生活不依赖他人”，是指不依赖国王或其他人，不要接受供养。 经中说：“你们应当安住于自己的洲渚，安住于自己的救护，他人不是洲渚。” “不应像商人一样利用佛法”，是指不要像商人一样，为了自己的戒律等佛法，以商人的方式接近，为了获得利益而努力，像商人一样行事。不要利用佛法，说：“我博学多闻，我持有经藏，我具有戒律”，并说：“因此，我将获得巨大的利益”，不要以这种方式进行交易。 “应当接受自己的所得”，是指对于以合理方式获得的少量布施，或僧衣等自己的所得，不要轻视，不要认为“这有什么用”。 “不应对他人的所得生起贪欲”，是指对于其他有福德者获得巨大财富，也不应生起贪恋，心想“我何时才能获得这样的财富”。 为什么呢？因为“他人的”，是指如果有些比丘贪恋他人的所得，不接受自己的所得，这两种情况会使他们心神不宁，无法获得禅定，也就是说，无法获得一心不乱。 舍弃这些障碍，没有疑惑，就能获得殊胜的禅定。 为了清楚地表明，背离利养和恭敬才是良好的生活方式，因此说了“如果想要安乐地生活”等三颂。 经中说“四圣种”等，因此这里也引用了这些内容。 其他人因为对僧团的资具不知满足，而努力追求更多。 例如，某个居士在同一时间娶了一个非常美丽的妻子，并严加守护。 同样，某个近喜（指沙弥或沙弥尼）也未经守门人允许，进入了那个居士的家中。
English
It is also said that lying is seen, etc. "Living without relying on others" means not relying on the king or others, and not accepting offerings. It is said in the sutra: "You should abide in your own island, abide in your own refuge, others are not islands." "One should not use the Dharma like a merchant" means that one should not approach one's own precepts and other Dharmas in the manner of a merchant, striving for profit, and acting like a merchant. One should not use the Dharma, saying, "I am learned, I hold the sutras, I possess precepts," and saying, "Therefore, I will gain great benefits," one should not trade in this way. "One should accept one's own gains" means that one should not despise the small amount of alms obtained in a reasonable way, or one's own gains such as monastic robes, and one should not think, "What is the use of this?" "One should not generate desire for the gains of others" means that one should not be attached to the great wealth obtained by other virtuous people, thinking, "When will I obtain such wealth?" Why? Because "of others" means that if some monks are attached to the gains of others and do not accept their own gains, these two situations will distract them and they will not be able to attain samadhi, that is, they will not be able to attain single-pointedness of mind. By abandoning these obstacles and being without doubt, one will be able to attain excellent samadhi. In order to clearly show that turning away from gain and respect is a good way of life, the three verses beginning with "If you want to live happily" are spoken. The sutra says "Four Noble Lineages" etc., therefore these contents are also quoted here. Others, because they are not satisfied with the requisites of the Sangha, strive for more. For example, a certain householder at the same time took a very beautiful wife and guarded her very carefully. Similarly, a certain novice (referring to a male or female novice) also entered the householder's house without being seen by the gatekeeper.
Tibetan
ས་ཁྱིམ་བདག་འོངས་ཏེ་མཐོང་ནས་ཁྲོས་ཏེ། དེའི་ལྷུང་བཟེད་བཅག་ཅིང་ཆོས་གོས་དྲལ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡང་བརྙས་ཐབས་སུ་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ལས། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་འཚེ་བ་མེད་པར་འཚོ་བས་སྤྱོད་པར་གང་ཞིག་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་འདིའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་བཤད་པ། དགེ་སྦྱོང་འདི་ལ་ལྟ་འདོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་ཉིད་དུའམ་འཕགས་པའི་ལམ་ལའོ། །ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བདེ་བར་འཚོ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་རལ་པར་གྱུར་པ་ལ་ལམ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ། དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཆོས་གོས་བླང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་གོས་ལ་བཟང་པོ་འདོད་པས་མི་བླང་བར་མི་བྱ་བའོ། །བཟའ་བཏུང་བྱིན་པར་གྱུར་ན་བླང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པར་དཀའ་བ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་རིགས་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །གནས་མལ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་རིགས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། བྱི་བའི་ཁུང་ལ་སྤྲུལ་ལྟ་བུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པོ་ཆེ་ནེའུ་ལེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་བྱི་བའི་ཁུང་བུ་ ཤིན་ཏུ་དོག་པའི་ནང་དུ་འཇུག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དོགས་པར་བསྲུངས་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་འབྱུང་བར་འདོད་པས་འཇུག་པ་ལྟར་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་མལ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་གནས་མལ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟེན་པ་ནི་ཆགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །བསྟེན་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གནས་མལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་འཕགས་པའི་རིགས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅིང༌།
Chinese
于是，地主到来，见到后勃然大怒，打碎了他的钵，撕破了他的袈裟，极其侮辱地把他赶出了家门。据说，他控制着这件事，说了这样的话。如果想要安乐地生活，这句话的意思是，如果有人想要生活在没有损害和没有伤害的行为中。这表明了这一点，并提到了对方的说法：如果想要看到这位修行者，指的是比丘本身或圣者的道路。因为是观看的特征，所以是观看，拥有它的人是快乐和渴望的。像这样安乐地生活，就是在戒律没有破损的情况下修习道路。为了表明想要这样做的行为是什么，僧团应该接受袈裟，这意味着不要因为想要好的东西而不接受僧团共同的袈裟。如果给予食物和饮料，就接受，这意味着食物和饮料是没有烦恼的成就，因为它是没有困难的基础。这表明了通过袈裟和少许布施来了解佛法的两种圣者种姓。说了通过少许住所而知足的圣者种姓。如果想要安乐地生活等等，对于僧团的住所等等，也应该住在没有特别执着的地方，就像蛇在老鼠洞里一样。举例来说，就像大蛇、獴等等因为害怕而进入非常狭窄的老鼠洞里一样，为了非常谨慎地守护，因为不喜欢它并且想要离开而进入，同样，圣者的声闻也应该住在寺庙等等的住所里。比丘们，完全依赖于住所不是因为贪恋，而是为了尽可能地摧毁像这样普通人所有的烦恼，应该在内部正确地安放，并且做到最好，经中是这样说的。依靠，意思是居住。住所，意思是寺庙等等，因为是完全修习的住所。说了喜欢舍弃和禅修的圣者种姓。如果想要安乐地生活。
English
Then, the landowner came, and upon seeing him, became enraged. He broke his alms bowl, tore his robes, and, in a very humiliating manner, drove him out of his house. It is said that he, controlling this matter, spoke these words. 'If one wishes to live in comfort,' this means if someone wishes to live and act without harm or injury. This indicates this point and mentions the other's statement: 'If one wishes to see this ascetic,' referring to the monk himself or the path of the noble ones. Because it is the characteristic of seeing, it is seeing, and the one who possesses it is joyful and desirous. Living comfortably in this way means cultivating the path when the discipline is not broken. To show what action is desired in this way, 'the Sangha should take the robes,' which means one should not refuse to take the common robes of the Sangha because one desires good things. 'If food and drink are given, then take,' which means food and drink are the basis for achieving freedom from afflictions without difficulty. This shows the two noble lineages who understand the Dharma through robes and meager alms. He spoke of the noble lineage content with little dwelling. 'If one wishes to live in comfort,' and so on, one should also dwell without particular attachment to the Sangha's dwelling, etc., like a snake in a mouse hole. For example, just as a large snake, a mongoose, etc., enters a very narrow mouse hole out of fear, in order to guard very cautiously, entering because it dislikes it and wants to leave, similarly, the noble Shravakas should also dwell in monasteries and other dwellings. Monks, relying completely on dwellings is not because of attachment, but in order to destroy as much as possible the defilements of ordinary people like this, one should properly place them internally and do one's best, so it is said in the Sutra. 'Rely,' means to dwell. 'Dwellings,' means monasteries, etc., because they are places of complete practice. He spoke of the noble lineage that delights in renunciation and meditation. 'If one wishes to live in comfort.'