Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཟས་ཐམས་ཅད་ཟོས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིང་རིག་པ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་གང་གིས་གནས་སྐབས་ལ་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེའོ། །ཡིད་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྣལ་ འབྱོར་ཅན་དེ་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལས་ཏེ། སྐྱོ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་གྱི། ལམ་ལས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལམ་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པའི་ལམ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་སྤོང་བར་ནུས་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་མི་རྟག་པ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་གཞོལ་ཞིང་སྲིད་པ་ལ་མི་གཞོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དག་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ། གོམས་པ་ཡིན་པས་དེ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གཟུད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བདེ་བ་ལས་བཟློག་པ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མགོན་མེད་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་བ་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུས་ཀྱང་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གྲོང་ན་རྒྱལ་པོ་གནས་པ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་འདི་དག་བདག་གང་གིས་ཀྱང་གནས་པ་མེད་དོ། །མ་བཟློག་པའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲི་མས་ཉེ་བར་གདུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་དག་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། འདི་ལ་སེམས་ཅན་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ།། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་དབང་མེད་པས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པའི་ཡུལ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མའི་རྒྱུ་ནི་མཚོན་བ་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ནི་ངེས་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་བཅད་པ་སྟེ། བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལམ་ལ་གདུལ་བྱ་དག་གཟུད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ངས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཅིང་བྱ་བ་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཡང་བརྗོད་དེ། ད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་བདག་གིས་བཤད་པ་ནི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སོ། །ཨ་རཎྜ་དྲ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའི་ལམ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མི་ཤེས་ཟུག་རྔུ་གཅོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གཞན་དག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ནི་ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །དེའི་ཟུག་རྔུ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གེགས་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཅོད་པས་ན་གཅོད་པ་སྟེ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པའོ། །འདིས་ནི་སྟོན་པའི་ལམ་གྱི་ཉེས་པ་བསལ་ཏོ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་དེ་རྟོགས་ཤིང་ གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་བྱེད་པ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས
Chinese
，就像“所有的食物都吃了”一样。“何时以智慧见”的意思是，分别领悟和理解，以无常的方式看到某个时刻。然后，从痛苦中厌离。其中，“然后”的意思是“那时”，即见到之时。厌离是指生起厌倦，瑜伽士背离轮回。从何处厌离呢？说是从痛苦中，即从作为果的蕴中，因为那是厌倦的基础。为什么从痛苦中生起厌倦，而不是从道中生起呢？回答说：此道将变得清净。意思是，从三界的痛苦中生起厌倦，这本身就是无常之道，是能够舍弃三界烦恼的方法。变得清净，是指为了解脱，为了获得离欲，这是圣道。如何生起厌离呢？同样，对于下面出现的偈颂，也应根据情况进行解释。为了说明从无常中产生痛苦，说了“诸行皆是痛苦”。因为与圣者不一致，圣者倾向于涅槃，而不倾向于轮回，就像他们的行为一样。因为对于蕴执着常，习惯了，所以将他们引入以无常的方式见到的道。从快乐中逆转，以痛苦的方式等等。为了说明无怙是痛苦的自性，说了“诸行皆是空性”。其中，空性是指没有任何事物可以依靠，例如城市中没有国王一样，这些有为法没有任何自我可以依靠。不可逆转的疾病等，是因为被污垢所逼迫。这些有为法的集合是空性的，其中没有众生。经中如是说。快乐和痛苦等是常
English
, just like "all the food is eaten." "When seen with wisdom" means to separately understand and comprehend, to see a certain moment in an impermanent way. Then, to become disillusioned from suffering. Among them, "then" means "at that time," that is, the time of seeing. Disillusionment means that weariness arises, and the yogi turns his back on samsara. From where does one become disillusioned? It is said from suffering, that is, from the aggregates that are the result, because that is the basis of weariness. Why does weariness arise from suffering, and not from the path? The answer is: this path will become pure. It means that weariness arises from the suffering of the three realms, and this itself is the path of impermanence, the method that is able to abandon the afflictions of the three realms. To become pure means for the sake of liberation, for the sake of obtaining detachment, this is the noble path. How does disillusionment arise? Similarly, for the verses that appear below, they should also be explained according to the circumstances. In order to explain that suffering arises from impermanence, it is said, "All conditioned things are suffering." Because it is inconsistent with the noble ones, the noble ones tend towards nirvana and do not tend towards samsara, just like their actions. Because they cling to permanence in the aggregates, they are accustomed to it, so they are introduced to the path seen in an impermanent way. Reversing from pleasure, in the manner of suffering, and so on. In order to explain that having no protector is the nature of suffering, it is said, "All conditioned things are emptiness." Among them, emptiness means that there is nothing to rely on, just as there is no king in a city, these conditioned phenomena have no self to rely on. Irreversible diseases and so on are because they are oppressed by defilements. These collections of conditioned phenomena are empty, and there are no sentient beings in them. Thus it is said in the sutra. Happiness and suffering, etc., are constant
Chinese
因为是从有为事物中产生的缘故而说：诸行皆无我。 这是说，以无我的方式看待一切事物。因此，一切法都是无自主而衰老和死亡的，因为它们与随心所欲的作为相分离。在见道上，也认为痛苦的自性之法是无我的。因为真理的境是各自确定的，所以现观也是以苦谛的方式。剩余的原因只是象征性地表示，也应当如论典一样了解。因此，对于生起无常等相的道的人来说，必然会生起十二缘起的自性，如人一般，如时一般。因此说了“必然从那”。集起也分为四种，因为是真理，所以应当像苦谛一样说等等。为了使所调伏者进入如上所说的道而说：教导，就是解说。对于你们来说，就是为了你们。我说，就是我的所有意义都已成就，该做的都做了。如果其他人说，也可以另说。现在是遍知者，具有大悲者，我所说的就是如实无误地显示。道是毫不颠倒地获得解脱的方法。为了驳斥阿兰若迦等所说的道而说：无知断刺，就是其他的道是这样起作用的。无知就是获得灭尽不生的智慧，因此具有一切智，这是经中所说的。它的刺就是明显的障碍，因为断除了有顶的烦恼，所以是断除，即从根本上断除。这消除了导师之道的过失。你们应当做，就是你们自己应当做，因为要证悟和串习那个道，就应当精进，因为没有其他人可以做。如果那样的话，那么世尊……
English
Because it arises from conditioned things, it is said: All phenomena are without self. This means seeing all things as selfless. Therefore, all dharmas are without autonomy and are subject to aging and death, because they are separate from acting as one wishes. On the path of seeing, it is also realized that the nature of suffering is the selflessness of phenomena. Because the realm of truth is determined separately, realization is also in the form of the truth of suffering. The remaining causes are only symbolically indicated, and should be understood as in the treatises. Therefore, for those in whom the path of impermanence and other aspects arise, the nature of the twelve links of dependent origination will necessarily arise, just as people do, just as time does. Therefore, it is said, "necessarily from that." The origin is also divided into four aspects, and because it is the truth, it should be said like the truth of suffering, and so on. In order to lead those to be tamed into the path described above, it is said: Teaching means explaining. For you, it is for you. I said, that is, all my meanings have been accomplished and what needs to be done has been done. If others say, it can also be said otherwise. Now it is the all-knowing one, the one with great compassion, what I have said is shown to be truly without error. The path is the method of attaining liberation without being inverted. In order to refute the path taught by Aranyaka and others, it is said: Cutting the thorn of ignorance, that is, other paths are able to do this. Ignorance is the wisdom of exhaustion and non-arising, therefore it possesses omniscience, as stated in the scriptures. Its thorn is an obvious obstacle, because it cuts off the afflictions of the peak of existence, therefore it is cutting off, that is, cutting off from the root. This eliminates the faults of the teacher's path. You must do it, that is, you yourselves must do it, because in order to realize and familiarize yourselves with that path, you must be diligent, because there is no one else who can do it. If that is the case, then the Bhagavan...