Tibetan
བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་དད་པའི་སེམས་ཅན་དོར་བར་བྱ་སྟེ། ཆུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་འདོད་པས་ཁྲོན་པ་སྐམ་པོ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དད་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ཅན་དག་དང་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ཆུ་འདོད་པ་དག་གིས་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའོ་འོག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚོམས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་ལ། དེའི་མཐུས་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཚོམས་སུ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྣམ་གྲངས་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་འགྲེལ་པ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དད་པ་ལ་ཕལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་སེར་སྐྱའི་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལས་དེའི་ཐབས་མི་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ་ཞུས་པ་ལས། དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཐོས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ཆོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་ཞིང་དོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་མ་སྤངས་ན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་རྒྱུན་བཅད་པར་ནུས་ཤེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། དད་པས་དམ་པ་བསྟེན་ཅིང་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མཉན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སྤང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདོད་པ་རབ་སྤང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤངས་ན་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་མི་གཙང་བའི་ནང་དུ་འབྱིང་བ་ལས་ནི་བྲམ་ཟེར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་འདོད་པ་དག་ལས་ཡིད་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་མ་སྤངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་དེ་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཡང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་འཐོབ་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེ་མ་ཐོབ་པར་ནི་རྒྱུན་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགེ་སྦྱོང་གིས་གྲ་མེད་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་དང་ཐུབ་པའི་སྒྲ་ནི་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚོམས་སུ་དགོད་པར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོར་ཡང་ཀུན་དུ་རྒྱུའི་སྒྲའི་སྒྲའི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་ལ་བཏགས་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མེད་དོ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་སྔར་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟླས་པ་ནི་གྱིས་ཤིག་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱུན་གཅད་པར་བྱ་བ་སྟེ། རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམས་པས་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བག་མེད་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གུས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ག་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཞན་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གལ་ཏེ་བརྩོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་དེའི་ཚེ་སྤྱིར་ཡང་ཤས་ཆེར་སྩོགས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་མ་སྤ
Chinese
应舍弃。这指的是，应舍弃不具信心的众生，因为他们远离了水，就像渴望水而挖掘干枯井的人一样，应完全舍弃造恶业者。应亲近具信者。这指的是，应亲近具信心者，就像渴望水的人亲近大海一样。 为了增长他们的福德资粮。信之品第十的释义完毕。为了显示信心的特殊果报，其后宣说了沙门之品，因为依靠信心的力量，能生起圣道，依靠它的力量，就能成为沙门。或者，为了显示刚刚宣说的品中，能仁的异名就是沙门。释文中说，婆罗门欲求等等。有一个名叫“多数信”的婆罗门，想要成就自在天的解脱，却不知其方法。后来他对佛陀生起了信心，于是前往世尊面前请教。为此，世尊宣说了两个偈颂，他听后出家，获得了阿罗汉的果位。“断绝”的意思是舍弃和抛弃。那么，要断绝什么呢？就是“相续”，即生死的相续。如果不舍弃这个，就无法获得唯一的解脱。那么，要如何做才能断绝相续呢？经中说“依靠精进”，即通过努力产生的差别就是精进。以信心依止圣者，听闻善说，受持出家，进入善法等道之资粮，就是这个意思。依靠这个资粮之后，接下来要做什么呢？经中说，应舍弃烦恼。为了显示舍弃烦恼的次第，经中说“完全舍弃欲望”，即舍弃在欲望中行持的见道和修道所断的烦恼。这表明，从那以后，就在色界和无色界中行持。如果完全舍弃了欲界，就能成为婆罗门，沉溺于欲望的不净之中，就无法成为婆罗门。
English
Should be abandoned. This means that beings without faith should be abandoned, because they are far from water, just like those who desire water and dig a dry well, those who do evil should be completely abandoned. Believers should be approached. This means that those with faith should be approached, just like those who desire water approach the great sea. In order to increase their accumulation of merit. The explanation of the tenth chapter, the chapter of faith, is completed. In order to show the special result of faith, the chapter of ascetics is then explained, because by the power of faith, the noble path arises, and by its power, one becomes an ascetic. Or, in order to show that the synonym for the capable one in the chapter just explained is an ascetic. The commentary says, the Brahmin desires, etc. There was a Brahmin named "Most Faith" who wanted to achieve the liberation of Serkya, but did not know how. Later, he developed faith in the Buddha, so he went to the Blessed One and asked. For this reason, the Blessed One spoke two verses, and after hearing them, he went forth and attained the fruit of an Arhat. "Cut off" means to abandon and discard. So, what should be cut off? It is the "continuum," that is, the continuum of birth and death. If this is not abandoned, one cannot attain the sole liberation. So, what must be done to cut off the continuum? The sutra says, "By diligence," that is, the difference produced by effort is diligence. Relying on the holy ones with faith, listening to good teachings, upholding ordination, and entering into the accumulation of the path of virtue, etc., is what it means. Relying on this accumulation, what should be done next? The sutra says that defilements should be abandoned. In order to show the order of abandoning defilements, the sutra says, "Completely abandon desire," that is, abandon the defilements to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation that are practiced in desire. This shows that from then on, one practices in the form realm and the formless realm. If one completely abandons the desire realm, one can become a Brahmin, but one cannot become a Brahmin by being immersed in the impurity of desire.
Chinese
为了显示那个本身，所以说了“婆罗门”这个词。这里的含义是，心背离了欲望。那么，因为什么原因要舍弃欲望等呢？“没有完全舍弃”的意思是，只要没有舍弃对欲望的享用等烦恼，那么就不能证得它，根本不能获得。所谓“证得”，是指获得有余依涅槃。所谓“根本”，是指无余依涅槃。这二者都是通过舍弃烦恼才能获得的，这是证悟。没有获得它，就不能断绝相续，因此必须舍弃欲望等。这里，即使没有出家的修行者，婆罗门和证得的声音也是它的异名，因此这个偈颂应该放在修行者的类别中。在两个偈颂中，“遍行”的声音，是因为在世俗中是施加于修行者的原因，所以没有争议。通过恒常地做和恭敬地做的行为，才能实现先前所示的作为，否则就不能，这里显示了这一点。所谓“遍行”等等。重复“作为作为”这个词，是“做啊做啊”的意思。所谓“恒常地那个本身”，是指先前所示的要断绝的相续，通过修习与自己和顺的对治品，要恒常地成就那个本身，这里是说不要放逸。为了投入恭敬的行为，说了“唯有精进坚固”。亲近善知识，听闻正法等，不间断地发起精进，要进入其中。那么，从哪里进入呢？“遍行者软弱”。意思是行为松懈。像这样，遍行者如果缺乏精进，没有厌倦，并且具有我慢和嫉妒等，那么那时总体上也会更多地增长和发展。烦恼是业和烦恼以及出生的遍行烦恼的自性，没有舍弃。
English
In order to show that very thing, the word "Brahmin" is spoken. The meaning here is that the mind turns away from desires. So, for what reason should desires, etc., be abandoned? "Not completely abandoned" means that as long as one has not abandoned the afflictions of enjoying desires, etc., then one cannot attain it, one cannot obtain it at all. "Attainment" means attaining Nirvana with remainder. "Fundamentally" means Nirvana without remainder. Both of these are attained by abandoning afflictions, which is realization. Without attaining it, one cannot cut off the continuum, so one must abandon desires, etc. Here, even without a renunciate practitioner, the sounds of Brahmin and attainment are its synonyms, so this verse should be placed in the category of practitioners. In both verses, the sound of "constant goer" is because it is conventionally applied to practitioners, so there is no dispute. By constantly doing and respectfully doing, the previously shown action can be accomplished, otherwise it cannot, this is shown here. The so-called "constant goer" and so on. Repeating the word "action action" means "do, do." The so-called "constantly that very thing" refers to the continuum that was previously shown to be cut off, by cultivating the antidote that is in harmony with oneself, one must constantly accomplish that very thing, here it is said not to be negligent. In order to engage in respectful action, it is said, "Only with steadfast diligence." Attending to virtuous spiritual friends, listening to the sacred Dharma, etc., without interruption, initiate diligence, you must enter into it. So, from where does one enter? "Weak constant goers." It means that the action is lax. Like this, if the constant goer lacks diligence, is not weary, and is endowed with pride and jealousy, etc., then at that time, in general, it will also increase and develop more. Afflictions are the nature of karma and afflictions and the all-afflictive nature of birth, not abandoned.
Tibetan
ངས་པའོ། །གང་སྔར་བསྟན་པའི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཞན་པས་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་ཡང་མ་ཟད་དེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞན་པའི་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཞིག་གི་བུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་གནོད་སྦྱིན་ཞིག་གིས་བཟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་མས་གནོད་སྦྱིན་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨྲས་སོ། །ཇི་སྲིད་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་ནི། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ། །འདི་ན་ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་དང༌། །གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ། །གནོད་སྦྱིན་འཚེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས། །བདག་གིས་ཐོས་ན་རིགས་ཡིན་ན། །ཞེས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཐོས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ནི་ལེགས་ཏེ། རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དེས་ཀྱང་དེ་བཏང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་མ་དེས་རང་གི་བུ་དེ་དགོན་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ་སོང་ནས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞན་པའི་ལས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལ་སྤྲོ་བ་ཉམས་པའོ། །དོན་ཆེན་འགྱུར་སྙམ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཞིང་རྨད་པ་དང༌། བ་ལང་སྲུང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་ཞ་འབྲིང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་བྱས་པ་དང་གུས་པའི་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་པ་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དཀའ་ཐུབ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གལ་ཏེ་མ་སྤྱད་དམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྤྱད་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང༌། དོན་ཆེན་འགྱུར་སྙམ་མི་བྱེད་ དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་ལྡ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་མ་དག་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བཤ
Chinese
如是我闻。以前所说的，由于精进不足，不仅会产生过失，而且也无法给予所期望的果报，为了说明这一点，所以说了“精进不足之业”等等。一位居士女的儿子，从具有八支斋戒的布萨戒律中退失，被一个夜叉抓住了。之后，他的母亲忆念起那个夜叉，说了两句偈颂：“只要十四、十五日，于此八支斋戒中，善持正念及戒律，夜叉不应作损害，我闻如是理应然。”夜叉说：“所闻如是甚为善，理应如是。”因此说：“放了夜叉吧。”那个夜叉也放了他，并且说了三句佛陀所说的偈颂。之后，那位居士女将自己的儿子带到寺院，让他出家，并且努力让他生起厌离心，最终现证了阿罗汉果。“ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ།（藏文）”的意思是全部。“ཞན་པའི་ལས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ།（藏文）”的意思是对各种行为失去兴趣。“དོན་ཆེན་འགྱུར་སྙམ་མི་བྱེད་དོ།（藏文）”这句话应该与这里联系起来。世间人的事业，如耕田、放牛、为国王服务等，如果不是经常做和恭敬地做，果报就很小，更何况是超越世间的事业，如不精进等等，还用多说吗？“ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དཀའ་ཐུབ་དང༌།（藏文）”的意思是，如果稍微不遵守不合时宜的食物等禁戒，或者没有如实地遵守一切烦恼，变得不清净，那么“དོན་ཆེན་འགྱུར་སྙམ་མི་བྱེད་དོ།（藏文）”这句话也应该与此联系起来。或者，一切烦恼的苦行，是指侍奉外道的火等，这完全是没有果报的，这是要说明的。“ཚངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་མ་དག་དེ།（藏文）”的意思是，这里将道的支分戒律解释为梵行。