Tibetan
ཏུ་མི་བཟད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་སྲང་ལ་གཡོ་བྱེད་པའི་ཚོང་དཔོན་ཞིག་དང༌། འཐབ་མོས་འཚོ་བའི་གྲོང་དཔོན་ཞིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ལ་ཟོལ་བྱེད་པས་གཞལ་བླུགས་གཅིག་ཏུ་འཚོས་པ་དང༌། ལོག་པའི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁར་བའི་སྲང་ལ་ཟོལ་བྱེད་པ་དང༌། གཞལ་བླུགས་ལག་ཅིག་ཏུ་ཟོལ་བྱེད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་མི་བཟད་པ་ལག་པ་ཁྲག་གིས་སྤགས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མིའི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་སེམས་ཅན་ནོ། །ཟོལ་བྱེད་གཞལ་བླུགས་འཆོས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ན་མེད་པའི་ བྲེ་ལ་སོགས་པ་འཆོས་པའོ། །འདིས་འཇལ་བ་ཡིན་པས་གཞལ་བླུགས་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོས་མ་དེའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པའོ། །དེ་ལས་གབ་བ་ལས་གཞན་ལ་འཚེ་བའི་ཐབས་བསྟན་ནས་བསལ་བར་སྨྲས་པ། ལས་གང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨད་པའི་སྤྱོད་པ་དེའོ། །མི་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཉེ་བར་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་བྱེད་པར་འཇུད་པའམ། གཞན་གྱི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡིས་གཡང་སར་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡང་ས་ནི་ངན་སོང་ངོ༌། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལས་དེ་མི་ཡི་རྗེས་འབྲང་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་སྡིག་པ་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུའི་ལས་ནག་པོའི་ཞགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་མི་འདོད་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ལུས་ཀྱིས་ལས་བྱས་པ་ནི་ལུས་ཉམས་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གནས་ཉམས་ན་གནས་པ་ཉམས་པར་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་ཡིས་གང་དང་གང་བྱས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཅུང་ཟད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ཅན་འདི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དགེ་བ་འམ་ནི་སྡིག་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ལས་སམ་དགེ་བའི་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རང་གིས་བྱས་པ་ལས་སོ། །འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལས་རྣམས་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚོགས་དང་དུས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་སྡིག་པའི་ལས་སྤོང་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །དུས་ཅུང་ཟད་དུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་མ་ཤིའི་བར་དུ་བདེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ལ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། དེ་ཡི་ཚོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང༌། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ཙམ་ནམ་སྐྱེས་དགྲས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསོད་སྙོམས་ལ་འོངས་པ་དག་ལས་གསན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཡང་འཐབ་མོ་ལ་ཞུགས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དེ་གསོན་བཞིན་དུ་བཟུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་འདི་ནི་བདག་དང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཁོན་མེད་པ་ལགས་ན། འདི་ཉིད་ཀྱིས་དགྲ་བགྱིས་པ་ཉི་ཚེར་ཟད་དོ་ཞེས་པ་ནས། གྲོགས་པོའི་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཏང་ངོ་ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བཏང་བ་དེས་ནི་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་ཕན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ཙམ་ན་འདི་གསུངས་སོ། །རུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྲིད་ཀྱི་དུས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འདི་རུང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཡི་ཚོགས་པ་ཇི་སྲིད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་དགེ་བའི་ལས་མ་ཟད་ཅིང་ནུས་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་གནས་པའམ། སྒྲུབ་པའི་འདུ་འཕྲོད་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རུང་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱི་ནས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཁྱོད་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལ་རག་པ་མེད་པར་ཆས་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྔར་གྱིས་རུང་བར་བྱེད་པ་དེ་འཇིག་པའི་འོག་ཏུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཚོགས་པ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རུང་བར་བྱེད་པ་གཞན་དག་གིས་རུང་བར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དམྱལ་པའི་གནས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པའི་ཚེ། དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། ཚེ་རས་སྔ་མའི་གཤིན་རྗེའི་ སྲུང་མ་དག་བསྟན་ནས། འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དམྱལ་བ་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ལ། ཤི་ནས་ནི་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དེར་སྐྱེས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བག་མེད་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་ལས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མི་རྟོགས་ཀྱང་སྨིན་པའི་དུས་སུ་མི་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་བདག་རྗེས་མི་འབྲང་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བྱིན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་དམུས་ལོང་ཡིན་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་བར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །བྱས་པ་ནི་འབྱུང་བའོ། །མ་བརྟགས་པ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །བྱིས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་སྟེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་བྱས་པའི་ལས་ཀྱང་དག་ལུས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ངེས་པར་རྟོག་གོ །ཇི་ལྟར་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །འདི་ནི་བདག་རྗེས་མི་འབྲང་བས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡིག་པའི་ལས་འདི་ནི་བདག་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལུས་བྱེད་པ་པོ་འདི་ནི་འདི་ཉིད་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དེས་བྱས་པས་ལས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་གང་དང་གང་དུ་ལུས་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་གྲིབ་མ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་ན་ནི་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་རྟོག་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་དུ་གནས་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སྡིག་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ཉིད་དོ། །སྡིག་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དམྱལ་བ་ལ་སོག
Chinese
度，不忍等。然後，對一個用秤作弊的商人和一個靠戰鬥為生的村長，世尊這樣說道：在此，用欺騙的手段來衡量，以不正當的手段來生活。例如，在卡爾巴的秤上作弊，在量具上作弊，極度殘暴且不忍，手被血染紅，將會一直投生於地獄中。從這句話開始，說了兩個偈頌。將“誰”和“人”結合起來，就是有情。欺騙，量具，調整等，是指調整以前沒有的斗等。用它來衡量，所以是量具，也就是對那個虛假的量具進行調整。從那裡，隱藏起來，展示了傷害他人的方法，並排除地說：所作之業極不忍。這句話是指殺生等各種被譴責的行為。傷害人，是指使其他有情痛苦。使他人去做，意思是使他人去做，或者通過他人的手來做。因此，會墮入懸崖。意思是徹底地去和進入。懸崖是不幸的去處。因此，是指做傷害等行為。為什麼呢？說：業隨人行。因為那個有情被罪惡，不幸果報的黑色繩索束縛，被他人所控制，所以即使不願意也會墮入不幸的去處。那麼，身體所做的業，會因為身體衰敗而感到恐懼，因為處所衰敗，所以顯得處所也衰敗。說：人所作所為。是指任何稍微被煩惱所染的有情所做的事。那是什麼呢？說：善或不善。是指不善業或善業。如此這般，是指善和不善自己所做的業。變成結果，是指享受果報。為什麼會那樣呢？業
English
And unbearable, etc. Then, to a merchant who cheats with scales and a village chief who lives by fighting, the Blessed One said this: Here, measuring with deception and living by dishonest means. For example, cheating on the scales of Karba, cheating on measuring instruments, being extremely cruel and unbearable, with hands stained with blood, one will be born in the hells for as long as it lasts. From this statement, two verses were spoken. Combining "who" and "man" refers to sentient beings. Deceiving, measuring, adjusting, etc., refers to adjusting measures such as bushels that did not exist before. Because it is used to measure, it is a measuring instrument, which means adjusting that false measuring instrument. From there, hiding, showing the means of harming others, and excluding, it is said: The deed that is extremely unbearable. This refers to the various condemned actions such as killing. Harming people means causing suffering to other sentient beings. Causing others to do it means causing others to do it, or doing it through the hands of others. Therefore, one will fall into a cliff. It means going and entering completely. A cliff is an unfortunate destination. Therefore, it refers to doing actions such as harming. Why? It is said: The deed follows the person. Because that sentient being is bound by the black rope of sin, the result of unfortunate karma, and is controlled by others, even if unwilling, one will fall into an unfortunate destination. Then, the karma done by the body will be feared because the body decays, because the place decays, so it seems that the place also decays. It is said: Whatever a person does. It refers to whatever a sentient being, slightly defiled by afflictions, does. What is that? It is said: Good or bad. It refers to non-virtuous karma or virtuous karma. Thus and so, it refers to the karma done by oneself, both virtuous and non-virtuous. Becoming a result means enjoying the fruition. Why does it happen that way? Karma
Chinese
不会徒劳无益。之所以这样说，是因为所作所积的业不会没有果报。因此，经文中说：“业纵百劫亦不亡，因缘会遇时方熟。”这是为了劝诫那些因痛苦而恐惧的人们放弃罪恶之业。即使在短暂的时间里做了恶行，但在未死之前仍然会有快乐，对此，经中说：“只要它的力量存在。”等等。光明王和未生怨王两人互相不和，未生怨王夺走了光明王的所有象群等等。世尊听闻众多前来乞食的比丘讲述此事后，说道：“愿你战胜敌人！”等等。还有，光明王参与战斗，活捉了未生怨王，带到世尊面前禀告说：“尊者，我与此人长期以来没有仇恨，但他所作的敌对行为已经结束。”从“他是朋友的儿子”到“无论如何也不放过他”，世尊说：“你没有释放这位大国王，这将会造成长期的损害和不利。”因此，世尊在什么时候说了这些话呢？“能够做到”是指完全摧毁和彻底消灭。“只要”是指只要那个时候。“这个”是指未生怨王等等。在什么时候能够做到呢？经文中说：“只要它的力量存在。”意思是，只要他的善业没有耗尽，力量显现并存在，或者修行因缘成熟并随顺，就能做到。然后，还能做到。“从那以后还能做到”，意思是，从那以后，与之前所说的力量分离，并且不依赖于你等等任何事物，就能压制未生怨王等等任何一方。其他的
English
will not be in vain. The reason for saying this is that the karma done and accumulated will not be without fruit. Therefore, the scripture says, "Karma is not lost even in hundreds of kalpas; when the causes and conditions meet, it ripens." This is to exhort those who are afraid of suffering to abandon sinful deeds. Even if evil deeds are done in a short period of time, there will still be happiness before death. In response to this, the scripture says, "As long as its power exists." and so on. King Prasenajit and King Ajatashatru were at odds with each other, and Ajatashatru plundered all of King Prasenajit's elephant troops, etc. After hearing about this from many monks who came to beg for alms, the Blessed One said, "May you conquer the enemy!" and so on. Furthermore, King Prasenajit engaged in battle, captured King Ajatashatru alive, brought him before the Blessed One, and reported, "Venerable One, I have had no enmity with this person for a long time, but his hostile actions have ended." From "He is the son of a friend" to "He was not released by anyone in any way," the Blessed One said, "Your failure to release this great king will cause long-term harm and disadvantage." Therefore, when did the Blessed One say these words? "Able to do" means to completely destroy and utterly annihilate. "As long as" means as long as that time. "This" refers to Ajatashatru, etc. When is it able to do this? The scripture says, "As long as its power exists." It means that as long as his virtuous karma has not been exhausted, the power manifests and exists, or the conditions for practice are ripe and in accordance, it can be done. Then, it can still be done. "From then on, it can still be done," meaning that from then on, separated from the power mentioned earlier, and without relying on you or anything else, one can suppress Ajatashatru or any other party. Others
Chinese
以前所允许的，在毁灭之下与此相反，因为聚集的僧团所允许的，其他也允许。世尊在地域之处行走逝去之时，地狱众生祈请时，示现前世阎罗的守护，说：“说了这些。”因为那直到生命终结都对那些地狱造成损害，死后，地狱极其可怕的其他守护也生在那里造成损害。一切财富的终结是衰败，因此为了显示不要放逸而说了这些。如果做不想要的果的业时没有领悟，但成熟时那人会领悟，为了显示这个，说了“此非我所随从”等。世尊对众比丘说：“诸比丘，这些布施的各个众生，必定是盲人，因为不了解事情的真相，以身体行恶行，从那里广泛地转生到地狱。”直到说了这五个偈颂。已做的是生起。未考察是不知晓。孩童是愚昧的众生，孩童的众生，所做的业也如身体一样，不会在其他生处生起，这样必定了知。如何是不考察呢？“此非我所随从”，意思是，这个罪恶的业不是我所行走的跟随者，例如身体的作者会在此处毁灭，同样他所做的业也会毁灭的想法。如何身体去往何处，影子也会去往何处，没有它，它也会消失，同样在彼岸，意思是，在彼世会领悟。在哪里住而知晓呢？“罪恶的业所行”，意思是，在那里住着的时候，“那么”是句子的剩余。什么是罪恶的业，那就是罪恶的业本身。谁是做罪恶者，地狱等。
English
What was previously permitted is the opposite of that under destruction, because what is permitted by the assembled sangha is also permitted by others. When the Blessed One walked and passed away in the place of hell, when the hell beings prayed, he showed the guardians of Yama from the previous life, saying, "He said these things." Because that causes harm to those hells until the end of life, and after death, other extremely terrible guardians of hell are also born there and cause harm. The end of all wealth is decay, therefore, these were said to show not to be negligent. If one does not understand when doing the karma of unwanted fruits, but that person will understand when it ripens, to show this, "This is not what I follow," etc., were said. The Blessed One said to the monks: "Monks, these individual beings of almsgiving are certainly blind, because they do not know the truth of things, they practice evil deeds with their bodies, and from there they will be widely reborn in hell." Until he said these five verses. What is done is arising. Not examined is not knowing. A child is a foolish being, that child being, the karma done is also like the body, it will not arise in another birth, thus one must certainly know. How is it not examined? "This is not what I follow," meaning, this sinful karma is not the follower of my going, for example, the maker of the body will be destroyed here, similarly, the thought that the karma done by him will also be destroyed. How the body goes to where and where, the shadow will also go to where and where, without it, it will also disappear, similarly in the other shore, meaning, one will understand in the other world. Where does one dwell and know? "The sinful deeds go," meaning, when dwelling there, "then" is the remainder of the sentence. What is sinful karma, that is sinful karma itself. Who is the doer of sin, hell, etc.