Tibetan
་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡིག་པ་ཅན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གདུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་མེ་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པ་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཉིད་ལ་གདུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པར་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་ཞིག་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་དེ་ནི་ངེས་པར་གཞན་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་ཀྱང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་མི་བྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྡིག་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེས་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲ་བའི་ཚེ་ན་འཆིང་འགྱུར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་དག་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བ་ན་ངན་སོང་གི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་དེར་སྐྱེས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་འཕགས་པ་མི་གསུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངག་མ་རུངས་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་བྱིས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱོན་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་སྐྱོན་བསྟན་པས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ངག་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་ཆོས་སྟོན་པ་དེའི་ཚིག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ངག་ནི་བསྡམས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཞལ་ཟས་བཏུང་བ་གྱ་ནོམ་པ་དག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལན་ཚྭ་བཟང་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་ནི་བདག་ཅག་ལ་ཉིན་པར་ནི་ཟང་ཟིང་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །མཚན་མོ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་དེས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་སྙན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ངག་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ སློབ་ཅིང་སློང་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ངག་ཀྱལ་པ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚིག་དག་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དལ་བུས་སྨྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དང་ལྡན་ཞིང་དགོས་པའི་ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དལ་བུས་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རློམ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་མི་བརྟན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ལྡན་དོན་སྟོན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དུས་དང་མཚམས་དག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དོ་ནི་ཐར་པ་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་སྐྱོན་མེད་པས་སྦྲང་རྩི་བཞིན་དུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྙན་ཅིང་རྣ་བའི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚིག་རྐང་བཞི་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཁྱེད་ལ་བཤད་པར་བྱ་བས། །དེ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་གསུངས་སོ། །ཐ་དད་པ་རྣམས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པའམ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། གང་གིས་ཐ་དད་པ་སྦྱར་བར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །མཆོག་གམ་གཙོ་བོ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ། མཚམས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པས་གསུངས་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །འཕགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་པོའོ། །སྙན་སྨྲ་མི་སྙན་མ་ཡིན་དེ་གཉིས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པར་སྨྲ་ཞིང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མི་རྩུབ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་སྨྲ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་དེ་གསུམ་ པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྨྲ་ཞིང་ནམ་ཡང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ཆོས་སྨྲ་ཕལ་བ་མ་ཡིན་བཞི་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རིགས་པའི་དོན་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཕལ་པ་སྟེ་མ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་བསྔགས་པའི་ཚིག་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྙན་སྨྲ་མི་སྙན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སམ་མ་ཉམས་ཞེས་དྲིས་པ་ན་བདག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་ཚ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་འཆལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འཆལ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པས་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སྨྲས་པས་ནི་གཞན་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ནི་བརྫུན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ། །ཕལ་པ་དག་ལ་ནི་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ངག་ཀྱལ་བ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཉན་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །ཚིག་དེ་རྣམས་ནི་སྨྲ་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིག་རྐང་བཞི་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ངག་དབང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་བདག་གིས་ཚིག་རྐང་བཞི་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཞུས་པ་དང༌། གནང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་དེས་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །ཚིག་དེ་རྣམས་ནི་སྨྲ་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་བདག་ཀྱང་མི་གདུང་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་བདག་ཉིད་ལ་ཚེ་འདིར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། །ཕ་རོལ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བས་གདུང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་སྲེག་པའོ། །ཕ་རོལ་ལ་ཡང་གནོད་མེད་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་དད་པར་མི་བྱ་ཞིང་མི་ དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཚིག་དེ་ལེགས་པར་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ
Chinese
是行为的意义。罪人如前所述。损害者，是指损害自己和他人，就像火一样。孩童罪人等，特别是指损害自己，对自身造成伤害。如果有人说罪恶的话语，那他肯定会舍弃他人，完全舍弃来世。这里“他人”一词，是来世的因缘。因为重视来世是好的，但不造作产生不悦意果报的罪业，亲近善业等。除此之外的，毫无疑问会造作罪业。如何理解造作罪业并舍弃来世呢？说了“说话时会束缚”。因为那些说罪恶之语的人，会被恶趣业力的绳索束缚，从那里出生后，会感受特殊的痛苦。因此才说：“他们不说高尚之语。”意思是，不好的话语，高尚的人们不会说。如果那样，谁会说呢？说是孩童，因为他们没有看到其中的过患。以言语造作恶业，是为了向那些不了解过失的人展示其过失，从而避免它，所以才说了这些。为了表明，那些正确约束言语，宣说佛法的人，他的话语非常悦耳，所以说了“比丘约束言语”等。有比丘请问：尊者，比丘们以何种方式被称为善语者？以及在何种情况下说了这些？另一些人说，光明国王迎请了世尊和声闻比丘僧团，并以丰盛的饮食使他们满足。具寿盐好心想：国王白天以物质使我们满足，晚上我也要以佛法使他们满足。他如何获得各种各样的殊胜之处呢？
English
It is the meaning of action. Sinners are as previously stated. A harmer is one who harms oneself and others, like fire. Childish sinners, etc., especially refer to harming oneself and causing harm to oneself. If someone speaks sinful words, then he will surely abandon others, completely abandoning the next life. Here, the word "others" is the cause of the next life. Because valuing the next life is good, but not creating sins that produce unpleasant results, approaching merit, etc. Others, without a doubt, will commit sins. How should one understand committing sins and abandoning the next life? It is said, "When speaking, one will be bound." Because those who speak sinful words will be bound by the ropes of evil destinies, and after being born there, they will experience special suffering. Therefore, it is said, "They do not speak noble words." It means that bad words are not spoken by noble people. If so, who would speak them? It is said that it is children, because they have not seen the faults in them. To commit evil deeds with words is to show the faults to those who do not understand the faults, thereby avoiding them, so these were said. To show that those who correctly restrain their speech and proclaim the Dharma, his words are very pleasing, so it is said, "Monks restrain their speech," etc. A monk asked: Venerable, in what way are monks called good speakers? And under what circumstances were these said? Others say that King Bright invited the Blessed One and the Sangha of Shravaka monks, and satisfied them with abundant food and drink. The Venerable Salt Good thought: The king has satisfied us with material things during the day, and at night I will also satisfy them with the Dharma. How did he obtain various kinds of special qualities?
Chinese
如是宣说悦耳之法，依此而说此语。所谓“语寂静”，即是正确地守护口，因为断绝了所有语的恶行。所谓“比丘”，即是学习经文并乞食，世尊也说了“声闻”之义。因此，这是断绝绮语，完全寂静之语，因为其他外道之语都是无关联之语。所谓“缓慢地说”，即是少说，因为只说有意义且需要的词语，所以缓慢地说。那是怎样的呢？说“没有傲慢”，即是断绝了接近寂静和不稳固。所谓“何者具法显意义”，即是何者具有先前所说的功德，在适当的时间和场合，如实地显示法的意义之词，即使在诵经等时候，也显示有意义且不颠倒的法。或者，这是因为解脱是所有意义中最殊胜的。法是获得解脱的道路等。所谓“那是悦耳的说法”，即是说，那是大自在所说的词语，因为令人喜爱且没有过失，像蜂蜜一样令人依恋，意思是悦耳且使耳根满足。因此，善说即是极度赞叹，所以说了善说最殊胜等。将要为您解说四句法的法相，听着，直到说了这些。将不同之处连接起来说，即是善说或善言，所谓“谁将不同之处连接起来”，即是唯一，善说本身就是连接，就像那样。殊胜或主要，是没有不同之处的词语，因为没有连接者。圣者所说，即是导师。圣者即是佛和佛的声闻，这是法的第一个词语。所谓“悦耳语非不悦耳，那是第二个”，即是柔和地说且产生喜悦，不粗暴，这是法的
English
Thus, he taught the pleasing Dharma, and having made that the cause, he spoke these words. "Speech restrained" means to properly guard the mouth, because all misconduct of speech is abandoned. "Bhikshu" means one who studies the scriptures and begs for alms; the Blessed One also spoke of the meaning of "Shravaka." Therefore, it is the word of abandoning idle talk and being perfectly restrained, because the words of other heretics are unrelated words. "Speaking slowly" means speaking little, because one speaks slowly only to utter words that are meaningful and necessary. What is that like? It is said, "Without arrogance," which means abandoning nearness to peace and instability. "Whoever possesses Dharma and shows meaning," means whoever possesses the qualities previously taught, and at the right time and occasion, properly shows the meaning of the Dharma, even during recitation and so forth, he shows the Dharma that is meaningful and not inverted. Or, it is because liberation is the most excellent of all meanings. Dharma is the path to attain it, and so forth. "That is pleasing to speak" means that it is the word spoken by the Great Lord himself, because it is pleasing and without fault, it causes attachment like honey, meaning it is pleasing and satisfies the sense of hearing. Therefore, well-spoken is highly praised, so it is said that well-spoken is supreme and so on. I shall explain to you the aspects of the four-line Dharma. Listen to it, until this is said. Speaking by connecting the differences is well-spoken or well-said, "Who has connected the differences?" means that it is the only one, the well-spoken itself is the connection, just like that. Supreme or chief is the word that makes no difference, because there is no connector. Spoken by the noble ones is the teacher. The noble ones are the Buddhas and the Shravakas of the Buddhas, this is the first word of the Dharma. "Pleasant speech is not unpleasant, that is the second," means speaking gently and creating joy, not being harsh, this is the
Chinese
这是第二种。说真实语，不说谎言，这是第三种。名为“说真实语，不说谎言”是指不颠倒地说，并且任何时候都不说谎言，这是第三种。说法，而非世俗之语，这是第四种。名为“说法，而非世俗之语”是指在此处按照理性的意义来说。世俗，意思是说不是不相关的言辞。或者，善说指的是对赞叹之词的善说。那也有三种方式：悦意的、不颠倒的和有益的。那些按照顺序由“说悦耳语，不说不悦耳语”等来指示。说悦耳语能使（他人）极度欢喜。说真实语能使戒律圆满。如果问：“你的戒律是毁坏了还是没有毁坏？”，（就应回答）我说如实之语，并且因为羞耻而不毁坏戒律或破戒。即使破戒了，也能如实忏悔，从而再次完全清净。说法能使他人从不善中返回，并安住于善，因此，说悦耳语没有谎言和非法。对于世俗之人，则有说不真实语等。为了使那些执着于无关的闲聊的人们倾听善说，所以说了这些。为了分别解释那个偈颂，说了“那些言辞是应说的”等。当世尊开示四句法的法类时，具寿语自在这样想：我应当如何赞叹这四句法的法类呢？于是广泛地请求，并获得允许，因此他说了这些。“那些言辞是应说的”是指那些言辞应当被说出。“以其我亦不苦恼”是指言辞不会使自己在今生不被称扬，并且不会在来世因痛苦而苦恼和焚烧。“于他亦无害的”是指，伤害是指不以身语伤害他人，不应使之不同，不应使之分离。应善说那些言辞。是指，应在那时善说
English
This is the second. Speaking truthfully, not lying, this is the third. The name "speaking truthfully, not lying" means speaking without reversing, and never speaking lies, this is the third. Speaking the Dharma, not worldly speech, this is the fourth. The name "speaking the Dharma, not worldly speech" means speaking here according to the meaning of reason. Worldly means not unrelated words. Or, good speech refers to the good speech of praise. There are also three ways: pleasing, not reversed, and beneficial. Those are indicated in order by "speaking pleasant words, not unpleasant words," and so on. Speaking pleasant words makes (others) extremely happy. Speaking truthfully makes the precepts complete. If asked, "Are your precepts broken or not?" (one should answer) I speak truthfully, and because of shame, I do not break the precepts or transgress. Even if transgressed, one can repent truthfully, and thus become completely pure again. Speaking the Dharma can make others return from non-virtue and abide in virtue, therefore, speaking pleasant words has no lies and no illegality. For worldly people, there are speaking untruths and so on. In order to make those who are attached to irrelevant chatter listen to good speech, these were said. In order to separately explain that verse, it was said, "Those words should be spoken," and so on. When the Blessed One taught the category of the four-sentence Dharma, the venerable Speech Freedom thought: How should I praise this category of the four-sentence Dharma? So he requested extensively and obtained permission, so he said these. "Those words should be spoken" means that those words should be spoken. "Whereby I am also not afflicted" means that words will not cause oneself to not be praised in this life, and will not cause suffering and burning in the next life due to pain. "Which is also harmless to others" means that harm means not harming others with body and speech, it should not be made different, it should not be separated. Those words should be well spoken. Means, should be well spoken at that time.