English
This is to show non-harm. It is always said of the body, etc. Then, a Brahmin named "Desiring Sacrifice" went to where the Blessed One was. Venerable one, I am performing a non-harmful sacrifice, and what is it for? Because in the sacrifice, cows, buffaloes, and female buffaloes, etc., all these are killed, one can be reborn in a good realm, and I do not believe this statement. What I do is a Dharma characterized by non-harm, so after praying like this, four verses were spoken. Others say that the forty monks who are very diligent and faithful do not harm anyone, but these six groups of monks always harm others, so this is said to them. Always to restrain the body. This is because one always possesses a body restrained by the Pratimoksha vows, meditation, and the undefiled precepts. The Conqueror refers to those who are without desire. Non-harm means non-harm because it does not harm, meaning not harming others with sticks and weapons, etc. This is unrelated to external harm and its causes. Its result is: He said, that one goes to the deathless place. The deathless place refers to the place without death. Going means obtaining, meaning Nirvana. In order to illustrate the benefit of this result, he said, where does one go where there is no sorrow. Where refers to the place. Going refers to having transcended, no longer experiencing the sorrow of all suffering, because all harm has been completely abandoned. The same should be said for speech and mind. The characteristic of good conduct is not only the characteristic of the Conqueror, but also the characteristic of the steadfast, in order to illustrate this, he said, the steadfast restrain the body, etc. The steadfast refers to the wise, which itself relies on the non-attachment of the body. Speech refers to words. If completely restrained, it means that any one restraint is steadfast, which two
Tibetan
སྡོམ་པ་དེ་ནི་ཤིན་དུ་བརྟན་པ་ནི་གཙུག་གི་ནོར་བུའོ། །དེ་དག་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིང་དམ་པའི་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཐུབ་པ་དང་བརྟན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྡོམ་པ་བཤད་ནས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འདུན་ཅིང་སྡིག་པ་རྣམས་ཉེ་བར་སྩོགས་ཏེ་དགེ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་མི་འཇུག་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་མགུ་བར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་དང་འབྲེལ་པས་སྡིག་པའི་ཚོམས་སུ་བཤད་དེ། གཉིས་པ་ནི་འདིར་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་དགེ་སློང་ལྔ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡམས་པའོ། །ལེགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་སྟེ། ཚེ་འདིར་གྲགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལེགས་པ་སྟེ། གང་འདི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ནི་ལེགས་པའི་དངོས་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་བསྡམས་པས་གནས་པ་དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་ལམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ཅིང་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་སྟེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ནས་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ ཐོབ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ལས་བསྐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་དང་ནི་ལམ་དུ་འབྲེལ་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངག་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་འདི་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ངག་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའོ། །དེ་ཡང་བསྡམས་པའི་སྒྲའི་དོན་ནམ། ངེས་པར་བརྟགས་ཏེ་མི་དགེ་བ་མི་བྱ་བ་སྟེ། མི་དགེ་བ་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཅན་ནི་སྡོམ་པའོ། །ཅི་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་ལམ་ལ་གནས་སམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྣམ་སྦྱངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་བསླབ་པས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ནི་དེའི་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་གང་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པས་སོ། །ལམ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཚོམས་ཏེ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོམས་སུ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་བསྔགས་པ་སྤྱིར་བསྟན་ན་དེ་ཅི་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་དེ་ཙམ་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། གང་དག་བྱས་བཞིན་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཉན་ཡོད་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཙན་ཙ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་གཞོང་པ་དཀུའི་ཕྱོགས་སུ་བཅིངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་མང་པོའི་ནང་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཐད་དུ་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། སྐད་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྙན་པས་བདག་སྦྲུམ་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཤོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་གསོལ་བ་ཡང་གང་ཞིག་བྱས་ནས་མི་སྨྲ་བ་དེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་དག་བྱས་བཞིན་མ་བྱས་ཟེར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱི་བ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། དེས་གཞོང་པ་བཅིངས་པའི་སྐུད་པ་བཅད་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཆོགས་ཆེན་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་ལྟུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་སགས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བའི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་དྲག་པའི་ནང་དུ་སོང་ངོ༌། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་སྨྲ
Chinese
彼之律仪极坚固，乃顶髻之宝珠。彼等若行持，如次第般，将成声闻与独觉，且将入于圣者之解脱城，因其安住于小、中、大之僧团故。何为能忍与坚固之体性？既已宣说律仪，其为何如？谓宣说了身体之律仪等。圆满正等觉之释迦牟尼佛之声闻众，于烦恼生欲，且近于诸罪业，然于善业则不甚勤奋，以少许善法即感满足，故依彼等而作是说。薄伽梵宣说了别解脱之三颂，其中，“诸恶莫作”之义，与彼相关联，故于罪业之聚中宣说之。第二颂于此处宣说。其余诸颂，则谓由五比丘而起。身体之律仪，谓调伏也。“善哉”者，乃赞叹也。以于此世有声誉之果，及于来世有显现欲乐成熟之果，及有解脱之果故，是为善哉。当知此身体之律仪，乃善妙之事物。何以故云“于一切处，律仪善”耶？谓宣说了“调伏一切之比丘”等。何以故凡于何者，以身体等一切调伏而安住者，彼即能无间断地以修道之力，迅速平息烦恼耶？以彼已灭尽且已摧毁故，是为比丘。获得有余涅槃后，获得无余涅槃之界，故从一切痛苦中解脱，且从一切痛苦中解脱也。律仪与道相关联，且以彼相关联，故将从一切痛苦中解脱也。为指示此义，故宣说了“守护语”等。此乃守护语之行者，乃以语之律仪所调伏之义，是为守护语。彼亦是调伏之语之义耶？抑或审慎观察后，不善不
English
That discipline is extremely firm, it is the jewel of the crown. Those who practice it, in due order, will become Hearers and Solitary Buddhas, and will enter the city of liberation of the noble ones, because they abide in the communities of small, medium, and large. What is the nature of being able to endure and being firm? Having explained the discipline, what is it like? It is said that the discipline of the body, etc., has been explained. The Hearers of the perfectly enlightened Buddha Shakyamuni desire afflictions and are close to sins, but they are not very diligent in virtuous deeds, and they are satisfied with a small amount of virtue, so it is said according to them. The Blessed One spoke three verses of individual liberation, among which, the meaning of "Do no evil" is related to that, so it is explained in the collection of sins. The second verse is explained here. It is said that the other verses originated from the five monks. The discipline of the body means to tame. "Good" is praise. Because in this life there is the fruit of reputation, and in the next life there is the fruit of the manifestation of desired pleasures, and there is the fruit of liberation, it is good. It should be known that this discipline of the body is a good thing. Why is it said, "In all places, discipline is good"? It is said that "The monk who tames everything" etc. has been explained. Why is it that whoever abides by taming everything with the body etc., he will quickly pacify afflictions without interruption by the power of cultivating the path? Because he has extinguished and destroyed them, he is a monk. After obtaining the Nirvana with remainder, he obtains the realm of Nirvana without remainder, so he is liberated from all suffering, and he is liberated from all suffering. Discipline is related to the path, and because it is related to it, one will be liberated from all suffering. To indicate this meaning, "Guarding speech" etc. has been explained. This is the practitioner of guarding speech, which means being tamed by the discipline of speech, which is guarding speech. Is that also the meaning of the word taming? Or after careful consideration, not unwholesome not
Chinese
是行持，从不善中返回的行持是律仪。仅仅返回就能安住于道吗？不是的。说道：“若能清净此三业道。”意为通过修习之前所说的身体等业的善等道之集合，从而变得清净。意为除了这三者之外，不可能存在其他的业道。所谓“正士所说”，指的是佛陀的教法，也就是殊胜道，这是唯一的。正如经中所说：“有些比丘应以殊胜的智慧来舍弃。”所谓“能获得道”，指的是能成办一切烦恼的对治。善行品第七之释圆满。在戒律品中，如果总体上宣说了从身体等恶行中返回的功德，那么是否应该从一切恶行中完全返回呢？不是的。说道：虽然如此，但特别是语的恶行，因为仅仅如此就会因破坏僧团和合而获得堕罪。因此，经中说道：“谁说已做未做等。”在舍卫城，有外道劝诱名叫旃遮的婆罗门女，她非常迷人，容貌姣好，在腰间绑了一个盆子，来到世尊在众多眷属中说法的地方，说道：声音非常动听
English
is the practice, and the practice of turning away from non-virtue is discipline. Does merely turning away allow one to abide on the path? No. It is said, "If these three paths of action are purified." This means that by training in the collection of paths, such as the virtues of actions of body, etc., as previously mentioned, one becomes free from defilements. It is shown that there is no other path of action besides these three. The so-called "spoken by the righteous" refers to the teachings of the Buddha, which is the supreme path, and it is the only one. As it is said in the sutra, "Some monks should abandon it with supreme wisdom." The so-called "the path will be attained" means that one will accomplish all the antidotes to afflictions. The seventh explanation of the chapter on good conduct is complete. In the chapter on ethics, if the merits of turning away from misconduct of body, etc., are generally proclaimed, then should one completely turn away from all misconduct? No. It is said: Although this is the case, it is especially the misconduct of speech, because merely doing so will result in falling into sin by disrupting the harmony of the Sangha. Therefore, it is said in the sutra, "Whoever says what has been done has not been done, etc." In Shravasti, a Brahman woman named Chancha was instigated by other heretics. She was very charming and beautiful. She tied a pot around her waist and came to the place where the Blessed One was teaching the Dharma in the midst of a large retinue, and said: The voice is very melodious.