Tibetan
་མྱུ་གུ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་ནུས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་བདག་མེད་པ་མ་མཐོང་བ་དང་འབྲེལ་པར་གྱུར་ན་རྩ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གསུངས་པ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་འཁོར་བ་ནི་རླུང་གིས་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་བཞིན་དུ། །འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་རྟག་བློས། །དེ་ལས་ལོག་ན་དེ་ལས་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཡང་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ད་དག་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ ལྟར་གསེར་དང་གོས་དང་ཁར་སྣོད་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་མེ་དང་ཆུ་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོས་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པའི་ཕྱིར་སེམས་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མེ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་སོགས་འབྲས་མངོན་སུམ་གྱིས། །བདག་དང་གཞན་ལ་བརྟག་པ་ནི། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དུ་བ་ལས། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་བཞིན་གནས། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལུང་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པས་སྲིད་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པས་སྐྱེས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆིང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ནི་འཆིང་བའོ། །བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བའོ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་མི་རུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་མདོ་གཞན་དག་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་མི་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རེ་རེས་འཇུག་སྟེ། གཉིས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྗེས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་དྲན་པ་དང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་རྗེས་སུ་མྱོང་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡང་མི་བཤད་དེ་གཞག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལུས་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་དང་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུང་ནི་དགེ་སློང་དག་ད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མི་མཁྱེན་པའམ་མི་གཟིགས་པའམ། མི་རིག་པའམ་རྣམ་པར་མི་མཁྱེན་པ་མི་མངའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདས་པ་ཡང་གཟིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་གཟིགས་སོ། །དེས་ན་འདུས་བྱས་རྣམས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་པའང་རང་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཅིང་རྒྱས་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བུང་ཤིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱོགས་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ནི་མུན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྲིད་དུ་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་མ་ལུས་པའི་དངོས་པོ་གཏི་མུག་གིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་གནས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དྲི་མ་མ་ལུས་དང་བྲལ་བའི་མིག་གིས་ལྟ་བར་འདོད་པར་འགྱུར་ལ། ཡུལ་དག་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དང་ལྷག་པར་གྱི་རིམ་པའི་དབྱེ་བས་འཕེལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་འཕེལ་བ་ཡོད་ན་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་མེ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལྷག་པར་ཤས་ཆེ་བ
Chinese
能够使苗芽生长的能力，如果与以坏聚见为首的贪欲等烦恼相关联，并且没有见到无我，就会连根拔起。正如所说：颠倒的轮回就像风吹云团一样，因无常之心而流转。如果从那颠倒中返回，就能从中解脱。普通凡夫的心，即使带有污垢，也能像金子一样变得清净。就像金子、布匹、卡尔容器等带有污垢的东西，可以通过火、水、灰烬等完全净化。同样，普通凡夫的心也能通过随顺的对治法，使心变得没有污垢，也就是烦恼本身。如果说这不能成立，那是因为通过量已经成立，所以没有争论。因为对于那一点，暂时在自己的相续中是现量成立的，因为是自证的缘故，就像心一样。在其他人的相续中，也是通过比量成立的。因为见到了它的果，就像火一样。因为在那些之中，最能成立的是身体等不如理行为的自性之果显现，而对于没有烦恼的人来说，那是不存在的。又说：贪欲等果现量，观察自己与他人，从标志和有标志的烟，如同隐蔽的人一样存在。这里一切都是圣教，众生被无明遮蔽，因此如实地结合有，因渴爱而使人产生。束缚有三种：贪欲是束缚。被束缚本身所束缚，被束缚本身从此世前往彼世等等。心的差别本身就是贪欲等，这是不应该了解的。因为在具有贪欲的心上，如实地了解具有贪欲的心，就像其他经典中所说的那样，心和心不能同时产生。因为众生的心相续是各自相续的，第二个是因为没有紧随其后的缘故等等，经典中已经显示。
English
The ability to sprout and grow is rooted out if it is associated with afflictions such as attachment, which is preceded by the view of the perishable aggregate, and if egolessness is not seen. As it is said: The inverted cycle of existence, like a mass of clouds by the wind, revolves due to the mind of impermanence. If one turns away from that, one is liberated from it. The mind of an ordinary person, even with defilements, can become pure like gold. Just as gold, cloth, and containers, etc., that are stained are completely purified by fire, water, ashes, etc. Similarly, the mind of an ordinary person can also be free from defilements by means of appropriate antidotes, which are the afflictions themselves. If it is said that this is not established, it is undisputed because it is established by valid cognition. Because for that, it is temporarily established manifestly in one's own continuum, because it is self-awareness, like the mind. In the continuum of others, it is also established by inference. Because its fruit is seen, like fire. Because among those, the most established is the appearance of the fruit of the nature of misconduct of body and so on, but for those without afflictions, that does not exist. It is also said: The fruit of attachment and so on is manifest, examining oneself and others, from the sign and the sign-bearer, smoke, it exists like a hidden person. Here, everything is scripture, sentient beings are obscured by ignorance, therefore they truly combine existence, and a person is born from craving. There are three bonds: attachment is a bond. Bound by the bound itself, bound by the bound itself, going from this world to the other, and so on. This very distinction of mind is attachment and so on, this should not be understood. Because on the mind with attachment, one truly understands the mind with attachment as it is, as it is said in other sutras, mind and mind cannot arise simultaneously. Because the mind-streams of sentient beings continue individually, the second is because there is no immediately preceding condition, and so on, as shown in the scriptures.
Chinese
རོ། །自己忆念“我曾受用此物”等，以及“ངོ་”等字句都会消失。天授如果受用，祭授正确忆念等，因为不具备条件。因为顾虑经文繁杂，所以世尊所说等 也不再赘述，就此搁置。所谓“一切智”是指，对于一切无余的事物，如同现量安住般清晰了知，所以是一切智。意思是如实了知三时和三种无为法。因此，这显示了圆满的智慧。一切智自性也由理证和教证成立。其中，教证是：诸比丘，如今我是遍知一切者，遍见一切者。如来没有不知、不见、不觉、不明了的情况。因为佛陀能见到过去，同样也能见到未来和现在。因此说，能见到诸有为法是坏灭之法等等。理证也是遣除和增广与自性无关的事物。因为智慧具有对治力，如同火一样。它因为没有燃料而转变，同样，智慧也因为没有所知而转变。然而，只要有方所、遮蔽和覆盖，就会被黑暗笼罩，就不会被光明照耀。同样，所有众生的事物都被愚痴笼罩，而它也由安住在一种智慧之流中来遍布。对于谁具有遍布所有事物的智慧，他就是一切智者。想要用远离所有垢染的眼睛去看，因为对于境没有阻碍，所以成为所有事物之境的智慧是自性成立的。因为智慧以极和更极的次第差别而显得增长，所以也是以一切智来觉知的。如果事物有增长，那么就会产生与之相应的集合，因此也能获得极其究竟的业，如同火一样。因为它是格外殊胜的
English
ro. Remembering "I have enjoyed this" etc., and words like "ngo" will disappear. If Devadatta enjoys it, Jeta correctly remembers it, etc., because it does not have the conditions. Because of concerns about the complexity of the scriptures, the words of the Blessed One, etc., will not be repeated, and will be put aside. "Omniscience" means that one clearly knows all things without exception, as if abiding in direct perception, so it is omniscience. It means to know the three times and the three unconditioned dharmas as they are. Therefore, this shows perfect wisdom. The nature of omniscience is also established by reason and scripture. Among them, the scripture is: O monks, now I am the one who knows all, the one who sees all. The Tathagatas have no ignorance, no seeing, no non-awareness, no non-understanding. Because the Buddha can see the past, and also see the future and the present. Therefore, it is said that one can see that all conditioned things are subject to destruction, etc. Reason is also the removal and expansion of things that are unrelated to oneself. Because wisdom has the power to counteract, like fire. It changes because it has no fuel, and similarly, wisdom also changes because it has no object of knowledge. However, as long as there are places, obscurations, and coverings, it will be covered by darkness, and will not be illuminated by light. Similarly, the things of all beings are covered by ignorance, and it is also spread by abiding in a stream of wisdom. Whoever has the wisdom to pervade all things, he is the omniscient one. Wanting to see with eyes free from all defilements, because there is no obstruction to the object, the wisdom that becomes the object of all things is self-established. Because wisdom appears to increase with the difference of extreme and more extreme order, it is also known by omniscience. If things increase, then a corresponding collection will arise, so one can also obtain extremely ultimate karma, like fire. Because it is particularly excellent