Tibetan
ལ། མི་རྟག་འདོད་དང་སྲེད་པ་དང༌། །བག་ཡོད་དེ་བཞིན་དགའ་བ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་སྤྱོད་ཚིག་དག་དང༌། །ལས་དང་དད་པ་དེ་དག་བཅུ།། །། བྲམ་ཟེས་འདོད་པ་རབ་སྤང་ཞིང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །འདོད་པ་རབ་ཏུ་མ་སྤངས་པར། །ཐུབ་པ་གཅིག་གིས་མ་ཐོབ་བོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཞན་པ་དག །ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཡང་ཀུན་སྩོགས་པས། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོ་ཁོ་ན་ཡིས། །བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱེད་ལ་རག །ཞན་པའི་ལས་ནི་ཇི་སྙེད་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དཀའ་ཐུབ་དང༌། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་མ་དག་དེ། །དོན་ཆེན་འགྱུར་སྙམ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མདའ་ནི་བཟུང་ཉེས་པས། །ལག་པ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ལྟར། །དགེ་སྦྱོང་བསྲུང་བ་བྱ་ཉེས་པས། །དམྱལ་བར་ཉེ་བར་ཁྲིད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མདའ་ནི་བཟུང་ལེགས་པས། །ལག་པ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་ལྟར། །དགེ་སྦྱོང་བསྲུང་བ་བྱ་ལེགས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པར་ཉེ་བར་འདྲེན། །དགེ་སྦྱོང་རྣམ་པར་མ་ཤེས་དང༌། །རྒལ་བར་དཀའ་དང་བཟོད་དཀའ་དང༌། །གང་དག་ཞན་པ་འགྱོད་འགྱུར་པའི། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དེ་དག་འབྱུང༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྱོད་པ་ཡི། །ཀུན་རྟོག་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སེམས་ནི་བཟློག་པར་མ་བྱས་པར། །དགེ་སྦྱོང་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཉེས་པར་རབ་བྱུང་ཉེས་དགའ་བ། །ཁྱིམ་འདུག་ཉེས་རྩོམ་བྱེད་པ་དག །སྡུག་བསྔལ་མཉམ་མེད་བསྟེན་པ་དང༌།། ཡང་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་སྩོགས་པར་ཟད། །ཚེམ་བུ་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་དང༌། །ཕལ་ཆེར་ཡང་དག་མི་སྡོམ་ཞིང༌། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་སྡིག་ལ་དགའ། །སྡིག་ཅན་དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །སཱ་ལའི་ཤིང་ལ་འཁྲི་ཤིང་ལྟར། །གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཁྲིམས་འཆལ་ཏེ། །ཇི་ལྟར་རང་ལ་ དགྲ་བཞིན་དུ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་འདོད། །མགོ་བོ་སྐྱ་བོར་གྱུར་བར་དུ། །ད་དུང་རྒན་རབས་མ་ཆུད་པ། །དེ་ནི་ལང་ཚོ་གཏུགས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྒན་བླུན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་དགེ་དང་སྡིག་པ་དག །སྤངས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། །སྡེ་ཚོགས་སྤངས་ནས་སྤྱོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྒན་རབས་ཞེས་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅིང་བརྫུན་སྨྲ་ན། །མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །རྨོངས་པ་འདོད་ལ་ཞུགས་པ་དག །ཇི་ག་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནམ་ཀྱེ། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅིང་བརྫུན་སྨྲ་ན། །མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །གང་ཞིག་སྡིག་པ་ཞི་གྱུར་ཏེ། །མཁས་པས་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་པར་ཤེས། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅིང་བརྫུན་སྨྲ་ན། །མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །གང་དག་སྡིག་པ་ཆེ་
Chinese
ལ། མི་རྟག་འདོད་དང་སྲེད་པ་དང༌། །（无常，欲望和贪婪） བག་ཡོད་དེ་བཞིན་དགའ་བ་དང༌། །（谨慎，同样地，喜悦） ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་སྤྱོད་ཚིག་དག་དང༌། །（戒律，善行，真实的语言） ལས་དང་དད་པ་དེ་དག་བཅུ།། །།（行为和信仰，这十种） བྲམ་ཟེས་འདོད་པ་རབ་སྤང་ཞིང༌། །（婆罗门彻底舍弃欲望） བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །（通过精进断绝轮回） འདོད་པ་རབ་ཏུ་མ་སྤངས་པར། །（如果没有彻底舍弃欲望） ཐུབ་པ་གཅིག་གིས་མ་ཐོབ་བོ། །（任何人都无法获得解脱） ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཞན་པ་དག །（那些软弱的游荡者） ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཡང་ཀུན་སྩོགས་པས། །（因为烦恼而聚集在一起） བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོ་ཁོ་ན་ཡིས། །（只有通过坚定的精进） བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱེད་ལ་རག །（才能完成该做的事情） ཞན་པའི་ལས་ནི་ཇི་སྙེད་དང༌། །（所有软弱的行为） ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དཀའ་ཐུབ་དང༌། །（以及充满烦恼的苦行） ཚངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་མ་དག་དེ། །（不完全清净的梵行） དོན་ཆེན་འགྱུར་སྙམ་མི་བྱེད་དོ། །（不要认为会变成伟大的目标） ཇི་ལྟར་མདའ་ནི་བཟུང་ཉེས་པས། །（就像箭握错了一样） ལག་པ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ལྟར། །（会导致手被砍断） དགེ་སྦྱོང་བསྲུང་བ་བྱ་ཉེས་པས། །（如果沙门的行为没有守护好） དམྱལ་བར་ཉེ་བར་ཁྲིད་པར་བྱེད། །（会导致堕入地狱） ཇི་ལྟར་མདའ་ནི་བཟུང་ལེགས་པས། །（就像箭握对了一样） ལག་པ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་ལྟར། །（不会导致手被砍断） དགེ་སྦྱོང་བསྲུང་བ་བྱ་ལེགས་ན། །（如果沙门的行为守护得好） མྱ་ངན་འདས་པར་ཉེ་བར་འདྲེན། །（会导致接近涅槃） དགེ་སྦྱོང་རྣམ་པར་མ་ཤེས་དང༌། །（不了解沙门的修行） རྒལ་བར་དཀའ་དང་བཟོད་དཀའ་དང༌། །（难以超越和忍受） གང་དག་ཞན་པ་འགྱོད་འགྱུར་པའི། །（那些软弱且会后悔的） སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དེ་དག་འབྱུང༌། །（会产生许多痛苦） ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྱོད་པ་ཡི། །（总是后悔） ཀུན་རྟོག་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །（被妄念所控制） སེམས་ནི་བཟློག་པར་མ་བྱས་པར། །（如果没有控制自己的心） དགེ་སྦྱོང་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ། །（如何进行沙门的修行？） ཉེས་པར་རབ་བྱུང་ཉེས་དགའ་བ། །（错误的出家，喜欢罪恶） ཁྱིམ་འདུག་ཉེས་རྩོམ་བྱེད་པ་དག །（住在家里，做着错误的勾当） སྡུག་བསྔལ་མཉམ་མེད་བསྟེན་པ་དང༌།།（依止着无与伦比的痛苦） ཡང་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་སྩོགས་པར་ཟད། །（只会增加轮回的痛苦） ཚེམ་བུ་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་དང༌། །（穿着缝补的袈裟） ཕལ་ཆེར་ཡང་དག་མི་སྡོམ་ཞིང༌། །（大多数人并不真正守护戒律） སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་སྡིག་ལ་དགའ། །（具有罪恶的本性，喜欢罪恶） སྡིག་ཅན་དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །（那些罪人会堕入恶道） སཱ་ལའི་ཤིང་ལ་འཁྲི་ཤིང་ལྟར། །（就像寄生在娑罗树上的藤蔓一样） གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཁྲིམས་འཆལ་ཏེ། །（那些非常不守戒律的人） ཇི་ལྟར་རང་ལ་ དགྲ་བཞིན་དུ། །（就像对待自己的敌人一样） དེ་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་འདོད། །（他们希望那样做） མགོ་བོ་སྐྱ་བོར་གྱུར་བར་དུ། །（直到头发变白） ད་དུང་རྒན་རབས་མ་ཆུད་པ། །（仍然不理解长者的智慧） དེ་ནི་ལང་ཚོ་གཏུགས་པ་སྟེ། །（那只是衰老而已） དེ་ནི་རྒན་བླུན་ཞེས་བྱའོ། །（那被称为愚蠢的老人） གང་ཞིག་དགེ་དང་སྡིག་པ་དག །（那些舍弃善与恶） སྤངས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། །（并进行梵行的人） སྡེ་ཚོགས་སྤངས་ནས་སྤྱོད་བྱེད་པ། །（舍弃群体而独自修行的人） དེ་ནི་རྒན་རབས་ཞེས་བྱའོ། །（那被称为真正的长者） བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅིང་བརྫུན་སྨྲ་ན། །（如果没有苦行，并且说谎） མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །（仅仅剃光头不是沙门） རྨོངས་པ་འདོད་ལ་ཞུགས་པ་དག །（那些愚痴地沉溺于欲望的人） ཇི་ག་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནམ་ཀྱེ། །（怎么可能是沙门呢？） བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅིང་བརྫུན་སྨྲ་ན། །（如果没有苦行，并且说谎） མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །（仅仅剃光头不是沙门） གང་ཞིག་སྡིག་པ་ཞི་གྱུར་ཏེ། །（那些平息了罪恶的人） མཁས་པས་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་པར་ཤེས། །（智者知道他们是沙门） བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅིང་བརྫུན་སྨྲ་ན། །（如果没有苦行，并且说谎） མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །（仅仅剃光头不是沙门） གང་དག་སྡིག་པ་ཆེ་（那些罪恶深重的人）
English
Regarding impermanence, desire, and craving, Likewise, mindfulness and joy, Morality, good conduct, and truthful words, Action and faith, these are the ten. Brahmins, completely abandon desire, And cut off the cycle with diligence. Without completely abandoning desire, Liberation cannot be attained by anyone. Those weak wanderers, Gather together again because of afflictions. Only through steadfast diligence, Is it possible to accomplish what needs to be done. All those weak actions, And ascetic practices filled with afflictions, And impure celibacy, Do not think that they will transform into a great purpose. Just as holding an arrow incorrectly, Can cause the hand to be severed, So too, if the conduct of a renunciate is not properly guarded, It will lead one closer to hell. Just as holding an arrow correctly, Will not cause the hand to be severed, So too, if the conduct of a renunciate is properly guarded, It will lead one closer to nirvana. Not understanding the nature of a renunciate, And the difficulties of crossing over and enduring, And all those who are weak and will regret, Many sufferings will arise. Constantly regretting, Being controlled by conceptual thoughts, Without subduing the mind, How can one practice the conduct of a renunciate? Wrongly ordained, delighting in wrongdoing, Dwelling at home, engaging in wrong actions, Relying on unparalleled suffering, Only increases the suffering of rebirth. Wearing patched robes, Mostly not truly disciplined, Having a nature of sin, delighting in sin, Those sinful ones go to the lower realms. Like a vine on a sala tree, Whoever is extremely immoral, Like an enemy to oneself, They wish to act in that way. Until the head turns gray, Still not understanding the wisdom of elders, That is merely aging, That is called a foolish old person. Whoever abandons virtue and vice, And practices celibacy, Abandoning the community and practicing alone, That is called a true elder. Without discipline and speaking falsely, Merely shaving the head does not make one a renunciate. Those who are foolish and indulge in desire, How can they be renunciates? Without discipline and speaking falsely, Merely shaving the head does not make one a renunciate. Whoever has pacified sin, The wise know that they are renunciates. Without discipline and speaking falsely, Merely shaving the head does not make one a renunciate. Those who are greatly sinful
Tibetan
ཕྲ་དག །ཀུན་ལ་བརྟགས་ནས་བྱེད་པ་དང༌། །སྡིག་པ་ཞི་བ་དེ་དག་ནི། །དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །སྡིག་པ་སྤངས་པ་བྲམ་ཟེ་སྟེ། །ཞི་བར་སྤྱོད་པ་དགེ་སྦྱོང་ཡིན། །བདག་གི་དྲི་མ་རབ་སྤངས་པ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་བརྗོད། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།གང་ཚེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བ་དང༌། །ལམ་འདིར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་འདྲལ། །དཔེར་ན་རླུང་གིས་རྡུལ་བསླང་བ། །ཆར་པ་འབབ་པས་ཞི་བྱེད་ལྟར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་ཀུན་རྟོག་ཞི་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་ཤི་ལེགས་པར་ཟད་འགྱུར་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་ངེས་འབྱེད་འགྱུར་བ་ཡི། །ཤེས་རབ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། །བདེན་པའི་ནང་ན་བདེན་བཞི་དང༌། །ལམ་ནང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མཆོག །རྐང་གཉིས་ནང་ན་མིག་ཅན་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་ཆགས་བྲལ་མཆོག །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང༌། །ལམ་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང༌། །ལམ་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ། །གང་ ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང༌། །ལམ་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང༌། །ལམ་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །སྲེད་པའི་ཟུག་རྔུ་གཅོད་བྱེད་ལམ། །ངས་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །སྲེད་པའི་ཟུག་རྔུ་སེལ་བའི་ལམ། །ངས་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་པ། །ལམ་འདི་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་གནས་ཏེ། །བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་སྤང་བར་གྱིས། །འདི་ནི་དྲང་ལམ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་གནོན། །མཚོ་ལ་ངང་པའི་སྲང་ལྟར་བགྲོད་པ་གཅིག །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མཉམ་བཞག་གང་རྟོགས་ནས། །ཚོགས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཤད་པ་འདི། །སྐྱེ་ཤིའི་མཐའ་རྟོགས་ཕན་མཛད་ཐུགས་བརྩེ་བས། །བགྲོད་པ་གཅིག་ལམ་རབ་ཏུ་བསྟན་མཛད་པའི། །ལམ་འདིས་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་སྔོན་རྒལ་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་རྒལ་བར་འགྱུར་ཞིང་རྒལ་བར་མཛད། །ཤིན་ཏུ་
Chinese
细微啊！对于一切进行观察之后而行事，以及罪恶寂静的那些，就被称为是沙门。断除罪恶的是婆罗门，行为寂静的是沙门，彻底断除自身垢染的，因此被称为出家。这是沙门的集合，第十一（品）。 何时以智慧见到四圣谛，并以精通此道，彻底断除有之贪欲。譬如风扬起尘土，降雨使其平息一样。何时以智慧见到，那时一切分别念都将寂静。谁若能很好地领悟，就能很好地灭尽生与死，并且能确定地脱离世间，那样的智慧是主要的。在真谛之中，四谛是真谛，在道中，八支道是殊胜的。在两足之中，有眼者殊胜，在法之中，离贪殊胜。当以智慧见到一切行皆为无常时，那时就会对痛苦生起厌离，这条道路就会变得清净。当以智慧见到一切行皆为痛苦时，那时就会对痛苦生起厌离，这条道路就会变得清净。当以智慧见到一切行皆为空性时，那时就会对痛苦生起厌离，这条道路就会变得清净。当以智慧见到一切行皆为无我时，那时就会对痛苦生起厌离，这条道路就会变得清净。我已为你们指明了断除贪欲之箭的路。如来是导师，你们都应努力。我已为你们指明了去除贪欲之箭的路。如来是导师，你们都应努力。除了这条能使见解完全清净的道路之外，没有其他的道路，所以要安住于禅定，舍弃魔的束缚。这是正直之路，这是战胜彼岸之路。犹如天鹅飞翔于湖面一样，唯一的一条道路。释迦牟尼佛证悟了寂止之后，在僧众中反复宣说的这条道路，以彻悟生死之边际、利益众生的慈悲心，开示了唯一的一条解脱之道。通过这条道路，已经超越了众多的河流，同样也将超越，并且能够使他人超越。非常
English
Subtle indeed! Those who act after examining everything, and those whose sins are pacified, are said to be ascetics. A Brahmin is one who has abandoned sins, an ascetic is one who practices peace. One who has thoroughly abandoned the defilements of self is therefore called a renunciate. This is the eleventh chapter, the assembly of ascetics. When one sees the Four Noble Truths with wisdom, and by thoroughly understanding this path, completely cuts off the craving for existence. Just as the wind raises dust, and rain makes it subside. When one sees with wisdom, then all conceptualizations will become peaceful. Whoever understands well will perfectly exhaust birth and death, and will certainly be liberated from the world. That wisdom is the most important. Among truths, the Four Truths are the truth, and among paths, the Eightfold Path is supreme. Among the two-legged, the one with eyes is supreme, and among dharmas, detachment is supreme. When one sees with wisdom that all conditioned things are impermanent, then one will become disenchanted with suffering, and this path will become pure. When one sees with wisdom that all conditioned things are suffering, then one will become disenchanted with suffering, and this path will become pure. When one sees with wisdom that all conditioned things are emptiness, then one will become disenchanted with suffering, and this path will become pure. When one sees with wisdom that all conditioned things are without self, then one will become disenchanted with suffering, and this path will become pure. I have shown you the path that cuts off the dart of craving. The Tathagata is the teacher, and you should all strive. I have shown you the path that removes the dart of craving. The Tathagata is the teacher, and you should all strive. Since there is no other path that can completely purify views except this one, abide in meditative concentration and abandon the bonds of Mara. This is the straight path, this is the path that conquers the other shore. Like a swan traversing the lake, the one and only path. Shakyamuni Buddha, having realized quiescence, repeatedly taught this path in the assembly. With compassion that realizes the end of birth and death and benefits beings, he revealed the one and only path of liberation. Through this path, one has already crossed over the many rivers, and likewise will cross over, and will enable others to cross over. Extremely