Tibetan
་སྡུག་བསྔལ། །སྐྱི་གཡའ་གང་ཡིན་དེ་བདེ་བས། །སྲིད་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །འདི་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ཇི་སྙེད་པ། །སྲིད་པས་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཟེར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་ལས། །ངེས་འབྱུང་མིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ཇི་སྙེད་པ། །སྲིད་པས་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཟེར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་མིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ལེན་པའི་རྒྱན་ལས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང༌། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་ལེན་པ་བྱུང༌། །ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཟད་ན། །སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད། །ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ན་སྲིད་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། །སྡུག་བསྔལ་བ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཡང་དགེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ན། །སྲིད་པའི་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། །སྲིད་པ་མེད་པས་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དགེ་སློང་སྐྱོབ་པ་ནི་གཞན་དུ་ལེན་པ་མེད་ཅིང་ཡང་སྲིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། །གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༌། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དངོས་པོ་བཅད་པ་དང༌། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་སེམས་ཞི་བ། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་མེད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགེ་སློང་དངོས་པོ་བཅད་པ་དང༌། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་སེམས་ཞི་བ། །དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་འཆིང་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགེ་སློང་དངོས་པོ་བཅད་པ་དང༌། །སེམས་ནི་ཟག་པ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་མེད་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགེ་སློང་དངོས་པོ་བཅད་པ་དང༌། །སེམས་ནི་ཟག་པ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་འཆིང་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགེ་སློང་དངོས་པོ་བཅད་པ་དང༌། །སྲིད་པའི་སྲེད་པ་བཏུབས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་མེད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགེ་སློང་དངོས་པོ་བཅད་པ་དང༌། ། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་བཅད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་འཆིང་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །གང་ཞིག་འདམ་རྫབ་ལེགས་རྒལ་ཅིང༌། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཞིག་འདམ་རྫབ་ལེགས་རྒལ་ཅིང༌། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་དང༌། །ཞེ་
Chinese
痛苦。 哪里有瘙痒，哪里就有快乐。 为了彻底舍弃有。 在此处行梵行。 有多少沙门婆罗门， 说以有而出离有。 所有那些从有中， 不说是出离。 有多少沙门婆罗门， 说以有而出离有。 所有那些从有中， 不说是解脱。 从取著的装饰中产生痛苦。 从痛苦中产生取著。 如果所有取著都完全灭尽， 就不会有极大的痛苦产生。 在所有取著中，有多少有的相状，所有那些都是无常的。 是痛苦的。 是完全变异的法性，像那样以善的智慧如实地见到那些。 就会彻底舍弃有的贪爱， 因为没有有，就不会感到快乐。 如是，从悲伤中解脱的比丘，救护者，没有其他的取著，也不会再有有， 被魔降伏， 从战场上获胜， 完全超越所有有，像这样的就是痛苦的尽头。 比丘断绝事物， 接近寂静且心寂静， 他就不会再有有。 完全舍弃了生的轮回。 比丘断绝事物， 接近寂静且心寂静， 他就从魔的束缚中解脱。 完全舍弃了生的轮回。 比丘断绝事物， 心已成无漏， 他就不会再有有， 完全舍弃了生的轮回。 比丘断绝事物， 心已成无漏， 他就从魔的束缚中解脱。 完全舍弃了生的轮回。 比丘断绝事物， 已摧毁有的贪爱， 他就不会再有有。 完全舍弃了生的轮回。 比丘断绝事物， 已断绝有的贪爱， 他就从魔的束缚中解脱。 完全舍弃了生的轮回。 谁能很好地超越泥潭， 扰乱城市的荆棘， 获得贪欲灭尽， 那人就被称为比丘。 谁能很好地超越泥潭， 扰乱城市的荆棘， 嗔
English
Suffering. Where there is itching, there is happiness. In order to completely abandon existence. Here, celibacy is practiced. How many ascetics and Brahmins, Say that they emerge from existence through existence. All those from existence, Should not be said to be emerging. How many ascetics and Brahmins, Say that they emerge from existence through existence. All those from existence, Should not be said to be liberated. Suffering arises from the adornment of grasping. Grasping arises from suffering. If all grasping is completely exhausted, There will be no great suffering arising. In all grasping, how many aspects of existence there are, all those are impermanent. Are suffering. Are of the nature of completely changing dharmas, seeing them as they are with virtuous wisdom. Then the craving for existence will be completely abandoned, Because there is no existence, there will be no joy. Thus, the bhikshu who has passed beyond sorrow, the protector, has no other grasping and will have no more existence, Subdued by Mara, Victorious in battle, Completely transcending all existence, such is the end of suffering. A bhikshu who has cut off things, Is near to peace and whose mind is peaceful, He will have no more existence. He has completely abandoned the cycle of birth. A bhikshu who has cut off things, Is near to peace and whose mind is peaceful, He is liberated from the bonds of Mara. He has completely abandoned the cycle of birth. A bhikshu who has cut off things, Whose mind has become without outflows, He will have no more existence, He has completely abandoned the cycle of birth. A bhikshu who has cut off things, Whose mind has become without outflows, He is liberated from the bonds of Mara. He has completely abandoned the cycle of birth. A bhikshu who has cut off things, Who has destroyed the craving for existence, He will have no more existence. He has completely abandoned the cycle of birth. A bhikshu who has cut off things, Who has cut off the craving for existence, He is liberated from the bonds of Mara. He has completely abandoned the cycle of birth. Whoever has well crossed the mud and mire, And stirred up the thorns of the city, And attained the exhaustion of desire, That one is said to be a bhikshu. Whoever has well crossed the mud and mire, And stirred up the thorns of the city, Anger
Tibetan
སྡང་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཞིག་འདམ་རྫབ་ལེགས་རྒལ་ཅིང༌། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་དང༌། །གཏི་མུག་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཞིག་འདམ་རྫབ་ལེགས་རྒལ་ཅིང༌། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཞིག་འདམ་རྫབ་ལེགས་རྒལ་ཅིང༌། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཞིག་འདམ་རྫབ་ལེགས་རྒལ་ཅིང༌། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་དང༌། །སྲེད་པ་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཞིག་གཤེ་བ་དང་ནི་གསོད་པ་དང༌། །འཆིང་དང་གྲོང་གི་ཚེར་མ་ཐུལ་བ་དང༌། །གང་ཞིག་རི་བོ་བཞིན་གནས་མི་བཀྲི་ཞིང༌། །སྡུག་བདེས་མི་གཡོ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན། །སྐུར་པ་མི་འདེབས་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་བརྫུན་རྟོགས་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྤྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྤྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ། །འདོད་ཆགས་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྤྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྤྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ། །ཞེ་སྡང་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྤྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྤྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ། །གཏི་མུག་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་ མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྦྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ། །ང་རྒྱལ་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྦྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ། །ཆགས་པ་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྦྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ། །ཁྲོ་བ་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྦྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ། །སྲེད་པ་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོ
Chinese
嗔恨灭尽获得后，那被称为比丘。无论谁善于超越泥沼，并搅动城市的荆棘，愚痴灭尽获得后，那被称为比丘。无论谁善于超越泥沼，并搅动城市的荆棘，我慢灭尽获得后，那被称为比丘。无论谁善于超越泥沼，并搅动城市的荆棘，贪欲灭尽获得后，那被称为比丘。无论谁善于超越泥沼，并搅动城市的荆棘，渴爱灭尽获得后，那被称为比丘。无论谁呵责和杀戮，束缚和城市的荆棘被驯服，无论谁如山般安住不被动摇，不被苦乐所动摇，那就是比丘。不诽谤，不捏造，通晓这世间一切虚妄的比丘，那就是非彼岸的彼岸者。舍弃，如蛇老蜕皮般。如蛇以毒施于人，以药医治般。无论哪个比丘调伏欲念生起，那就是非彼岸的彼岸者。舍弃，如蛇老蜕皮般。如蛇以毒施于人，以药医治般。无论哪个比丘调伏嗔恨生起，那就是非彼岸的彼岸者。舍弃，如蛇老蜕皮般。如蛇以毒施于人，以药医治般。无论哪个比丘调伏愚痴生起，那就是非彼岸的彼岸者。舍弃，如蛇老蜕皮般。如蛇以毒施于人，以药医治般。无论哪个比丘调伏我慢生起，那就是非彼岸的彼岸者。舍弃，如蛇老蜕皮般。如蛇以毒施于人，以药医治般。无论哪个比丘调伏贪爱生起，那就是非彼岸的彼岸者。舍弃，如蛇老蜕皮般。如蛇以毒施于人，以药医治般。无论哪个比丘调伏愤怒生起，那就是非彼岸的彼岸者。舍弃，如蛇老蜕皮般。如蛇以毒施于人，以药医治般。无论哪个比丘调伏渴爱生起，那就是非彼
English
He who has exhausted hatred and attained its cessation, he is called a monk. Whoever has skillfully crossed the mire, and stirred up the thorns of the city, he who has exhausted ignorance and attained its cessation, he is called a monk. Whoever has skillfully crossed the mire, and stirred up the thorns of the city, he who has exhausted pride and attained its cessation, he is called a monk. Whoever has skillfully crossed the mire, and stirred up the thorns of the city, he who has exhausted attachment and attained its cessation, he is called a monk. Whoever has skillfully crossed the mire, and stirred up the thorns of the city, he who has exhausted craving and attained its cessation, he is called a monk. Whoever rebukes and kills, subdues bondage and the thorns of the city, whoever abides like a mountain, unmoving, unshaken by suffering and happiness, that is a monk. He does not slander, does not fabricate, the monk who understands all this world as false, he is the one who is the "beyond" that is not a "beyond." Abandoning, like a snake shedding its old skin. Like medicine for one poisoned by a snake. Whatever monk subdues the arising of desire, he is the one who is the "beyond" that is not a "beyond." Abandoning, like a snake shedding its old skin. Like medicine for one poisoned by a snake. Whatever monk subdues the arising of hatred, he is the one who is the "beyond" that is not a "beyond." Abandoning, like a snake shedding its old skin. Like medicine for one poisoned by a snake. Whatever monk subdues the arising of ignorance, he is the one who is the "beyond" that is not a "beyond." Abandoning, like a snake shedding its old skin. Like medicine for one poisoned by a snake. Whatever monk subdues the arising of pride, he is the one who is the "beyond" that is not a "beyond." Abandoning, like a snake shedding its old skin. Like medicine for one poisoned by a snake. Whatever monk subdues the arising of attachment, he is the one who is the "beyond" that is not a "beyond." Abandoning, like a snake shedding its old skin. Like medicine for one poisoned by a snake. Whatever monk subdues the arising of anger, he is the one who is the "beyond" that is not a "beyond." Abandoning, like a snake shedding its old skin. Like medicine for one poisoned by a snake. Whatever monk subdues the arising of craving, he is the one who is the