Tibetan
ང་མི་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ན་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་བཅོས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། མི་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། བཅོས་མ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། སེམས་པས་བྱས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །སྐྱེས་དང་བྱུང་དང་འབྱུང་བ་དང༌། །བཅོས་དང་འདུས་བྱས་མི་བརྟན་ཞིང༌། །རྒ་དང་འཆི་དང་རྨོངས་པ་ཡི། །ཆོས་ཅན་རབ་ཏུ་འཇིག་འགྱུར་བ། །ཟས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །འཇིག་འགྱུར་འདི་ལ་དགའ་མི་བྱ། །དེ་ཡི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གཞི། །རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་ཞི་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་རྣམས་འགགས་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། ཆུ་ལ་མ་ཡིན། མེ་ལ་མ་ཡིན། རླུང་ལ་མ་ཡིན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་ཡིན། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་ཡིན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མ་ཡིན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དམིགས་པ་མེད་པར་ངས་མངོན་པར་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡོད་པར་ང་མི་སྨྲ་སྟེ། གནས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་འཕོ་ཡོད་པར་ང་མི་སྨྲ་སྟེ། སྐྱེ་བར་མ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང༌། །གང་ལའང་གནས་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ལ་དཀར་པོས་གསལ་མི་བྱེད། །དེ་ལ་མུན་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་ཟླ་བས་སྣང་མི་བྱེད། དེ་ལ་ཉི་མས་མངོན་མི་བྱེད། །ཐུབ་པ་བྲམ་ཟེ་གང་ཡིན་པ། །དེས་ནི་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དང༌། ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །མཐར་ཕྱིན་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །རློམ་མེད་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུ་གཏུབས་པ་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདི་ནི་མཐར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཞི་བའི་གོ་འཕང་བླ་མེད་པ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་སྟེ། །བྱང་གྲོལ་གེ་འཕང་འཆི་མེད་ཡིན། །མཚུངས་དང་མི་མཚུངས་འབྱུང་བ་ཡི། །འདུ་བྱེད་ཐུབ་པས་རབ་ཏུ་སྤངས། །ནང་དུ་མཉམ་བཞག་དགའ་བ་ཡིས། །སྒོ་ངའི་སྦུབས་ནི་དྲལ་ནས་བྱུང༌། །སྦྱིན་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཐུབ། །དགའ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་ཐུབ། །སྟོབས་ཀུན་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུབ། །བདེ་ཀུན་སྲེད་པ་ཟད་པས་ཐུབ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།བདག་ལས་གཞན་པའི་སྐྱོན་དག་ནི། །ཕུབ་མ་གཏོར་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་མཐོང་སླ་བ་སྟེ། །རང་གི་སྐྱོན་ནི་མཐོང་བར་དཀའ། །གཡོ་ཅན་ཆོ་ལོ་འཇོ་བ་ལྟར། །རང་གི་དེ་ནི་སྦེད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་ལྟ་བྱེད་ཅིང༌། །རྟག་ཏུ་འཕྱས་ལང་འདུ་ཤེས་ཅན། །དེ་ཡིས་རིང་དུ་ཆོས་མི་མཐོང༌། །གཡོན་ཕྱོགས་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཕེལ། །སྤྱི་རྡོལ་བྱེད་ཅིང་འཕྲོག་རློམ་ཅན། །མི་གཙང་ལས་ལྡན་ཁྭ་ལྟ་བུར། །ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་འཚོ་བ་ཅན། །ངོ་ཚ་མེད་པའི་འཚོ་བ་སླ། །རྟག་ཏུ་གཙང་མ་ཚོལ་བ་དང༌། །ཐུབ་ཆོད་མི་བྱེད་འཛེམ་བག་ཅན། །འཚོ་བ་དག་པ་ལྟ་བ་ཡི། །ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་འཚོ་བ་དཀའ། །འཇིག་རྟེན་མུན་པར་གྱུར་འདི་སྟེ། །དེ་ལས་ལྷག་མཐོང་ལྡན་པ་ཉུང༌། །རྒྱ་ལས་ཤོར་བའི་བྱ་ལྟ་བུར། །མཐོ་རིས་ལ་དགའ་ཤས་ཙམ་ཞིག །བྱིས་པ་ལུས་ཀྱིས་བཅིངས་གྱུར་པ། །མུན་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ནོར་ལ་ཆགས་པ་དག །གཞན་རྫས་ལྟ་བུར་ལྟ་བར་བྱེད། །བདག་གིས་སྐྱེ་དགུ་འདི་ཕྱུང་ཞིང༌། །གཞན་གྱིས་བྱས་སོ་སྙམ་སེམས་པ། །བདེན་པ་མིན་ལ་བདེན་ལྟ་བས། །ཅི་ཡང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འགས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང༌། །ཟུག་རྔུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་སྲེད་གང་ལ་སྐྱེ་བོ་ཆགས་པ་ཡི། །ཟུག་རྔུ་དེ་དག་སྔོན་ཆད་མཐོང་བ་དང༌། ། དེ་ནི་བདག་གིས་བྱས་སྙམ་མི་འཛིན་ཅིང༌། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་སྙམ་མི་འཛིན་ཏོ། །སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་ང་རྒྱལ་ལྡན། །ང་རྒྱལ་ལ་ཆགས་ང་རྒྱལ་བཅིངས། །རྩོད་པར་གྱུར་པའི་ལྟ་བ་ཅན། །འཁོར་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གཉི་ག་རྡུལ་གྱིས་ཡོག །རྗེས་སུ་ནད་པ་སློབ་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསླབ་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དང༌། ཉེ་བར་གནས་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་འདོད་པ་ནི་གཙང་བའོ། །འདོད་པ་ནི་བསོད་ཉམས་ཅན་ནོ། །འདོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་དག་ལྷག་པར་འདོད་པ་རྣམས་སུ་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་འདི་ཡང་མཐའ་གཅིག་གོ །མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་དུར་ཁྲོད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་དུར་ཁྲོད་འཕེལ་བར་བྱས་སོ། །མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་དག་མ་མཐོང་བ་ཁ་ཅིག་ཞེན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཁ་ཅིག་མངོན་པར་རྒྱུག་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ཅིང་ལྷག་པར་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་དག་མིག་དང་ལྡན་པས་མཐོང་ངོ༌། །མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་དག་མཐོང་བ་ན་ཞེན་པར་མི་བྱེད་རྒྱུག་པར་མི་བྱེད་ལ། དེ་དག་ལྷག་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ལྷག་པར་རྒྱུག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་མིག་དང་ལྡན་པས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་དེ་ལྟར་མི་སེམས་ན། དེ་དག་གི་ལམ་དུ་མི་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བུར་མཐོང་བ་དང༌། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བྱེད་པ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བུར་མཐོང་བ་དང༌། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་ལྟ་བྱེད་པ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་མཐོང་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བྱིས་པ་མངོན་ཆགས་པ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ཆགས་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་བཀྲ་བ་ལྟར། །ལུས་འདི་རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་གྱིས། །གང་ལ་བྱིས་པ་རྨོངས་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་མཁས་པ་རྨོངས་མི་འགྱུར། ། རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་བཀྲ་བ་ལྟར། །ལུས་འདི་རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་གྱིས། །གང་དུ་བྱིས་པ་ཉམས་གྱུར་པ། །གླང་རྒན་རྫབ་ཏུ་ཆུད་པ་བཞིན། །རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་བཀྲ་བ་ལྟར། །ལུས་འདི་རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་གྱིས། །ནད་པ་ལྟ་བུར་འཇིག་ཆོས་ཅན། །རྨ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །གང་ཡང་བརྟན་པར་མི་གནས་པ། །ལུས་འདི་རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་གྱིས། །ནད་པ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལྟར། །གང་ཡང་བརྟན་པར་མི་གནས་པར། །ནོར་བུའི་རྣ་ཆ་གདུབ་འཁོར་གྱིས། །བརྒྱན་པའི་ལུས་ལ་བལྟ་བར་གྱིས། །སྐྲ་ནི་ལན་བུ་བརྒྱད་བྱས་ཤིང༌། །མིག་སྨན་གྱིས་ནི་བསྐུས་པའི་མིག །བྱིས་པ་ལྷག་པར་རྨོངས་བྱེད་ཀྱང༌། །ཕ་རོལ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མིག་སྨན་གྱིས་ནི་གསར་བྲིས་ཤིང༌། །རྣག་ཅན་ལུས་ནི་བརྒྱན་པ་ཡིས། །བྱིས་པ་ལྷག་པར་རྨོངས་བྱེད་ཀྱང༌། །ཕ་རོལ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལུས་ནི་དྲི་ཞིམ་གྱིས་བསྐུས་ནས། །རྐང་པ་བཙག་གིས་བྱུགས་པ་དག །བྱིས་པ་ལྷག་པར་རྨོངས་བྱེད་ཀྱང༌། །ཕ་རོལ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་འདོད་པར་ཀུན་སྦྱོར་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང༌། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་མ་མཐོང་བ། །འདོད་པར་འབྲེལ་ལ་ཆགས་པའི་མི་དེ་ཡིས། །ཆུ་བོ་མཐའ་ཡས་ཡངས་པ་རྒལ་མི་འགྱུར། །ཆགས་བྲལ་མཆོག་དང་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་དག །འདི་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མི་ལྟ་ཞིང༌། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་སྔོན་ཆད་མ་རྒལ་བའི
Chinese
我不说。比丘们，因为这裡有不生、不有、不造、不合成、不出现的缘故，所以我说有生、有有、有造作、有合成、有心所作、有缘起之必然性。生与有与出现，造作与合成不稳定，衰老与死亡与愚昧的，有法者彻底坏灭。从食物的血脉中出现的，这个坏灭不应欢喜。它的必然性出现的基，是思与择与寂静，痛苦诸法灭尽，行近寂灭安乐。比丘们，那裡不会在任何地方安住，不会安住在地上，不在水中，不在火中，不在风中，不在虚空无边处，不在识无边处，不在无所有处，不在非想非非想处，不在这个世间，不在那个世间，不在太阳和月亮两者上安住，因为我已现证到对这裡没有执着。比丘们，我不说在那裡有去和来，不是安住。我不说有死殁，不是出生。像这样的这裡是痛苦的终结。地与水与火与风，不在任何地方安住的，在那裡白色不照亮，在那裡黑暗也没有。在那裡月亮不照耀，在那裡太阳不显现。能仁婆罗门是哪一位，他就是自己觉悟的。他是从色与无色，一切痛苦中彻底解脱的。达到彼岸没有恐惧，没有傲慢没有后悔。斩断了有之箭，是身体的最后。这是达到彼岸者中的殊胜，寂静的无上果位，一切相都已穷尽，是解脱的果位不死。相似与不相似出现的，行能仁已彻底断除。内在等持喜乐的，破卵而出。一切布施能被法布施胜过，一切喜乐能被法喜胜过，一切力量能被忍辱力胜过，一切乐
English
I do not say. Monks, because there is the unborn, the unbecome, the unmade, the uncompounded, the unarisen in this place, therefore, I say there is birth, there is becoming, there is fabrication, there is compounding, there is mind-made, there is the necessity of dependent arising. Birth and becoming and arising, fabrication and compounding are unstable, aging and death and ignorance, those with dharma are utterly destroyed. That which arises from the lineage of food, this destruction should not be rejoiced in. The basis of its necessary arising, is thought and discernment and peace, the cessation of all suffering dharmas, the bliss of the near pacification of actions. Monks, that will not abide anywhere, it will not abide on the earth, not in water, not in fire, not in wind, not in the sphere of infinite space, not in the sphere of infinite consciousness, not in the sphere of nothingness, not in the sphere of neither perception nor non-perception, not in this world, not in that world, not abiding on both the sun and the moon, because I have realized that there is no attachment to this. Monks, I do not say that there is going and coming in that, it is not abiding. I do not say there is death, it is not birth. Such as this, this is the end of suffering. Earth and water and fire and wind, not abiding in any place, white does not illuminate there, darkness is not there either. The moon does not shine there, the sun does not appear there. Whoever is the capable Brahmin, he is the one who is self-awakened. He is completely liberated from form and formlessness, from all suffering. Reached the other shore, without fear, without arrogance, without regret. Having cut the dart of existence, it is the end of the body. This is the supreme of those who have reached the other shore, the unsurpassed state of peace, all signs are exhausted, it is the deathless state of liberation. Similar and dissimilar arising, actions have been completely abandoned by the capable one. With joy of inner equipoise, having broken out of the eggshell. All generosity is overcome by the generosity of dharma, all joy is overcome by the joy of dharma, all strength is overcome by the strength of patience, all happiness
Chinese
因精进止息。（能）止息痛苦之聚，此为二十六品。 自己的过失之外，其他的过失，犹如摧毁气泡一般。见他人的过失容易，见自己的过失则难。如狡猾者谄媚一般，隐藏自己的过失，观察他人的过失，恒常具有嘲笑轻蔑之心。因此，长久不能见法，邪道之法增长。好作纷争，具有劫夺傲慢之心，如不净者一般，以极重烦恼为生。无惭之生活容易，恒常寻求清净，不能断绝，具有畏惧之心，视清净生活为难。此世间已成黑暗，其中具有胜观者少。如脱离罗网之鸟一般，仅仅稍微喜欢天界。孩童被身体束缚，被黑暗之轮所围绕。贪恋世间财富者，视他人的财物如粪土。我已救度此众生，他人所作如是思，以非真实为真实，任何亦不能见。彼等丝毫不能见，亦不能见痛苦。众生贪恋于何处，彼等痛苦先前已见。 不执着于我所作，亦不执着于他人所作。此等众生具有我慢，贪恋我慢，为我慢所束缚，具有诤论之见，不能从轮回中解脱。无论已获得者，无论将获得者，彼等二者皆为尘垢所覆，随后教导病人。若有持戒、学处、苦行、梵行、头陀行、近住为心要者，此乃一端。若有如是见，且作是念：清净也。欲望是衰损之因。欲望是应受用者。欲望是无过失者，如是语，且于彼等尤为贪著者，则取堕入其中之头陀行，此亦一端。此二端乃增长坟墓者，此等已增长坟墓。此二端未见。
English
It is possible to stop through diligence. (It) can stop the accumulation of suffering, this is the twenty-sixth chapter. Apart from one's own faults, other faults are like destroying bubbles. It is easy to see the faults of others, but difficult to see one's own faults. Like a cunning person flattering, hiding one's own faults, observing the faults of others, and constantly having a mocking and contemptuous mind. Therefore, one cannot see the Dharma for a long time, and the evil Dharma increases. They like to quarrel, have a heart of robbery and arrogance, and like the impure, live with extremely heavy afflictions. A shameless life is easy, constantly seeking purity, unable to cut off, having a fearful mind, and seeing a pure life as difficult. This world has become darkness, and few have insight into it. Like a bird that has escaped from a net, it only slightly likes the heavens. Children are bound by the body and surrounded by the wheel of darkness. Those who are attached to worldly wealth regard the wealth of others as dung. I have saved these beings, and others think that they have done so. Taking the unreal as real, nothing can be seen. They cannot see at all, nor can they see suffering. Where beings are attached, they have seen those sufferings before. They do not cling to what I have done, nor do they cling to what others have done. These beings have arrogance, are greedy for arrogance, are bound by arrogance, have contentious views, and cannot be liberated from samsara. Whether it is what has been obtained or what is to be obtained, both are covered by dust, and then the patient is taught. If there are those who hold precepts, learning, asceticism, brahmacharya, dhuta, and close dwelling as the essence, this is one extreme. If there is such a view, and the thought is made: it is pure. Desire is the cause of decline. Desire is what should be enjoyed. Desire is faultless, so it is said, and those who are particularly greedy for them take the dhuta practice that falls into it, which is also one extreme. These two extremes are those who increase the cemetery, and these have increased the cemetery. These two extremes have not been seen.
Chinese
有些人执着，有些人明显奔跑，那些特别执着和特别奔跑的人，有眼睛的人能看见。 看见这两种极端，就不执着，不奔跑，那些不特别执着和不特别奔跑的人，也是有眼睛的人能看见的。 如果他们不那样做，也不那样想，那么不把他们放在道路上，就像这样，这就是痛苦的尽头啊！ 就像看见水泡一样，就像看见海市蜃楼一样， 像那样看待世界的人，死主阎罗王不会看见。 就像看见水泡一样，就像看见海市蜃楼一样， 像那样看待身体的人，死主阎罗王不会看见。 凡是孩童显现贪执的，智者不会贪执。 就像国王的马车那样华丽，要经常观看这个身体。 凡是孩童变得愚昧的，智者不会愚昧。 就像国王的马车那样华丽，要经常观看这个身体。 凡是孩童变得衰败的，就像老牛陷入泥潭。 就像国王的马车那样华丽，要经常观看这个身体。 像病人一样具有坏灭的性质，像出现伤口一样， 没有任何稳固存在的事物，要经常观看这个身体。 像病人一样具有坏灭的性质，没有任何稳固存在， 要观看用珍宝耳环和手镯装饰的身体。 头发编成八条辫子，眼睛涂上眼药， 孩童更加愚昧，却不寻求来世。 用眼药新画眼睛，用装饰来美化脓肿的身体， 孩童更加愚昧，却不寻求来世。 身体涂上香气，脚涂上油， 孩童更加愚昧，却不寻求来世。 如果有人与欲望完全结合并执着，没有看见完全结合的过患， 那么与欲望结合并执着的那个人，无法渡过无边广阔的河流。 对于所有脱离贪欲的殊胜和低劣者，不把这个看作是我和我所， 像那样解脱的人，以前没有渡过