Tibetan
་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། ། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །མྱ་ངན་འདས་ཉིད་ཉེ་བར་འགྱུར། །བདག་གི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།གང་དག་དོན་དང་མི་ལྡན་ཚིག །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དག་སྨྲ་བ་བས། །གང་དག་ཉེ་བར་ཞི་འགྱུར་བའི། །དོན་ལྡན་ཚིག་གཅིག་ཐོས་པ་རུང༌། །གང་དག་ཆོས་དང་མི་ལྡན་ཚིག །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དག་སྨྲ་བ་བས། །གང་དག་ཉེ་བར་ཞི་འགྱུར་བའི། །ཆོས་ལྡན་ཚིག་གཅིག་ཐོས་པ་རུང༌། །ཚུལ་འཆལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་མཉམ་བཞག་པ། །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །བརྩོན་མེད་ལེ་ལོ་ལྡན་པ་དག །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་བརྩམས་པ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །ཤེས་འཆལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མཉམ་བཞག་པ། །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །ཚོར་བ་ཟད་པ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །ཚོར་བ་ཟད་པ་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །ཟག་པ་ཟད་པ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །ཟག་པ་ཟད་པ་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །གོ་འཕང་མི་གཡོ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །གོ་འཕང་མི་གཡོ་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །གོ་འཕང་བལྟ་དཀའ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །གོ་འཕང་བ་ལྟ་དཀའ་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །གོ་འཕང་མཐོན་པོ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །གོ་འཕང་མཐོན་པོ་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །གོ་འཕང་དམ་པ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །གོ་འཕང་དམ་པ་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། ། འཆི་མེད་གོ་འཕང་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །རྡུལ་མེད་གོ་འཕང་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་བས། །རྡུལ་མེད་གོ་འཕང་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །རྡུལ་བྲལ་གོ་འཕང་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །རྡུལ་བྲལ་གོ་འཕང་མ་ཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །མི་ནི་ལོ་བརྒྱར་ནགས་ཚལ་ན། །མེ་ལ་ཡོངས་སྟེན་གང་ཡིན་དང༌། །བདག་ཉིད་བསྒོམ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག །མཆོད་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །མཆོད་བྱེད་དེ་ཉིད་ཆེས་རུང་གི །ལོ་བརྒྱར་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་མི་རུང༌། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་དད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་དད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །བྱམས་པར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང༌། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །སངས་རྒྱས་ལ་ ནི་དད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང༌། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང༌། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་དད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང༌། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང༌། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང༌། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང༌། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །བྱམས་པར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང༌། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །བསོད་ནམས་འདོད་པའི་མི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་ཆུང་ཟད་ཅི་བྱས་དེས། །གང་ཞིག་དྲང་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ། །དེ་ཡི་བཞི་ཆར་ཡང་ནི་མི་ཕོད་དོ། །བསྒྲེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བའོ།། །།ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས། བམ་པོ་གསུམ་པ། དད་པ་མེད་ཅིང་འཇུངས་པ་དང༌། དབེན་བྱེད་ཕྲ་མ་ཅན་དག་དང༌། །མཁས་པས་བཤེས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །སྡིག་ཅན་མི་དང་འགྲོགས་མི་བྱ། །དད་ལྡན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །ཐོས་མང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དང༌། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་མཛའ་བྱ་ཞིང༌། །མི་མཆོག་དག་དང་འགྲོགས་པར་བྱ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་མི་བསྟེན་ཅིང༌། །སྐྱེས་བུ་ངན་པ་བསྟེན་མི་བྱ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་བྱ་ཞིང༌། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་བྱས་ན། །སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ལེགས་པར་འགྱུར། །གང་དག་ཐོས་མང་གནས་མང་སེམས་པ་དང༌། །དད་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་དེ་མི་ཡིས་བསྟེན། །འདི་ར་ནི་དེ་ཡིས་ལེགས་སྨྲས་མཉན་བྱས་ན། །རིང་ པོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དམན་པ་བསྟེན་པས་མི་དག་ཉམས་འགྱུར་ཞིང༌། །ཐད་ཀར་བབ་པ་བསྟེན་པས་སོ་ན་གནས། །གཙོ་བོ་བསྟེན་པས་དམ་པ་འཐོབ་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་བདག་པས་གཙོར་གྱུར་བསྟེན་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉེ་བར་ཞི། བ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཆེས་མཆོག་ལྡན་པ་ཡི། །གཙོ་བོ་གང་ཡིན་དེ་བསྟེན་ན། །གཙོ་བོ་བས་ཀྱང་ཆེས་གཙོར་འགྱུར། །མི་ཡིས་འདི་ན་ཉ་རུལ་ལ། །ཀུ་ཤའི་གཙང་བྱེད་བཅིངས་པ་གང༌། །ཀུ་ཤ་ཉིད་ཀྱང་རུལ་འགྱུར་བ། །སྡིག་པ་བསྟེན་པའང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །མི་ཡིས་རྒྱ་སྤོས་པ་ལ་ཤའི། །ལོ་མར་ཕུར་མ་བྱས་པ་གང༌། །ལོ་མ་ཉིད་ཀྱང་དྲི་ཞིམ་པ། །དམ་པ་བསྟེན་པའང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དག །སྡིག་མི་བྱེད་པས་བསྟེན་ན་ཡང༌། །སྡིག་པ་བྱེད་པར་དོགས་སྐྱེ་ཞིང༌། །མི་སྙན་པ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར། །བསྟེན་བྱ་མ་ཡིན་བསྟེན་པའི་མི། །དེ་ཡི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་ཅན་འགྱུར། །དོང་པར་དུག་བསྐུས་མདའ་བཅུག་པས། །དུག་མ་བསྐུས་པའང་གོས་པ་བཞིན། །བརྟེན་པ་སྐྱོན་གོས་འཇིགས་པ་དག །སྡིག་པ་ཅན་དང་བཤེས་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ་དང༌། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟེན་བྱས་པ། །བ
Chinese
是怙主啊！其他谁能成为怙主呢？ 自己是自己的怙主啊！涅槃才能接近。我的品类是第二十三。 如果是不合道理的言辞，与其说一百个偈颂，不如听一句合乎道理，能够带来寂静的言辞。 如果是不合佛法的言辞，与其说一百个偈颂，不如听一句合乎佛法，能够带来寂静的言辞。 行为不端正，不能保持平静，那样活一百年，不如持守戒律，保持平静，活几天也好。 没有精进，充满懒惰的人，那样活一百年，不如发起稳固的精进，活几天也好。 智慧不端正，不能保持平静，那样活一百年，不如具有大智慧，保持平静，活几天也好。 没有见到生和灭，那样活一百年，不如见到生和灭，活几天也好。 没有见到感受的灭尽，那样活一百年，不如见到感受的灭尽，活几天也好。 没有见到烦恼的灭尽，那样活一百年，不如见到烦恼的灭尽，活几天也好。 没有见到不动的境界，那样活一百年，不如见到不动的境界，活几天也好。 没有见到难以看到的境界，那样活一百年，不如见到难以看到的境界，活几天也好。 没有见到崇高的境界，那样活一百年，不如见到崇高的境界，活几天也好。 没有见到神圣的境界，那样活一百年，不如见到神圣的境界，活几天也好。 没有见到不死（amrita）的境界，那样活一百年，不如见到不死的境界，活几天也好。 没有见到甘露（amrita）的境界，那样活一百年，不如见到甘露的境界，活几天也好。 没有见到无尘的境界，那样活一百年，不如见到无尘的境界，活几天也好。 没有见到离尘的境界，那样活一百年，
English
Is the protector! Who else can be the protector? Oneself is one's own protector! Nirvana is near. My category is the twenty-third. If it is an unreasonable word, rather than saying a hundred verses, it is better to hear a word that is reasonable and can bring peace. If it is a word that does not conform to the Dharma, rather than saying a hundred verses, it is better to hear a word that conforms to the Dharma and can bring peace. Living for a hundred years with improper behavior and inability to maintain calmness is not as good as living for a few days while upholding morality and maintaining calmness. Living for a hundred years without diligence and full of laziness is not as good as initiating steadfast diligence and living for a few days. Living for a hundred years with improper wisdom and inability to maintain calmness is not as good as having great wisdom, maintaining calmness, and living for a few days. Living for a hundred years without seeing birth and death is not as good as seeing birth and death and living for a few days. Living for a hundred years without seeing the cessation of feelings is not as good as seeing the cessation of feelings and living for a few days. Living for a hundred years without seeing the cessation of defilements is not as good as seeing the cessation of defilements and living for a few days. Living for a hundred years without seeing the immovable state is not as good as seeing the immovable state and living for a few days. Living for a hundred years without seeing the difficult-to-see state is not as good as seeing the difficult-to-see state and living for a few days. Living for a hundred years without seeing the sublime state is not as good as seeing the sublime state and living for a few days. Living for a hundred years without seeing the sacred state is not as good as seeing the sacred state and living for a few days. Living for a hundred years without seeing the immortal (amrita) state is not as good as seeing the immortal state and living for a few days. Living for a hundred years without seeing the nectar (amrita) state is not as good as seeing the nectar state and living for a few days. Living for a hundred years without seeing the stainless state is not as good as seeing the stainless state and living for a few days. Living for a hundred years without seeing the dust-free state
Chinese
因此，什麼樣的存活才算有意義呢？那些尚未捨棄無塵垢果位的人，即使僅僅存活幾天也是有意義的。人若在森林中一百年，完全依賴火，不如僅僅片刻修習自性，進行供養，那樣的供養更為殊勝，不應進行百年的火供。每月以吉祥草尖端進食的人，對於佛陀的信心，也無法達到其十六分之一。每月以吉祥草尖端進食的人，對於神聖之法的信心，也無法達到其十六分之一。每月以吉祥草尖端進食的人，對於僧伽的信心，也無法達到其十六分之一。每月以吉祥草尖端進食的人，對於眾生的慈愛，也無法達到其十六分之一。每月以吉祥草尖端進食的人，對於有情生命的慈愛，也無法達到其十六分之一。每月以吉祥草尖端進食的人，對於精靈的慈愛，也無法達到其十六分之一。每月以吉祥草尖端進食的人，對於慈心的修持，也無法達到其十六分之一。每月以吉祥草尖端進食的人，對於善說之法的信心，也無法達到其十六分之一。每月進行無數供養，持續一百年的人，對於佛陀的信心，也無法達到其十六分之一。每月進行無數供養，持續一百年的人，對於神聖之法的信心，也無法達到其十六分之一。每月進行無數供養，持續一百年的人，對於僧伽的信心，也無法達到其十六分之一。每月進行無數供養，持續一百年的人，對於眾生的慈愛，也無法達到其十六分之一。每月進行無數供養，持續一百年的人，對於有情生命的慈愛，也無法達到其十六分之一。每月進行無數供養，持續一百年的人，對於精靈的慈愛，也無法達到其十六分之一。
English
Therefore, what kind of survival is meaningful? Those who have not yet abandoned the stainless state, even if they only live for a few days, it is meaningful. If a person spends a hundred years in the forest, completely relying on fire, it is better to cultivate self-nature for just a moment, making offerings. Such offerings are more excellent, and one should not perform fire offerings for a hundred years. One who eats with the tip of kusha grass every month cannot match even one-sixteenth of the faith in the Buddha. One who eats with the tip of kusha grass every month cannot match even one-sixteenth of the faith in the sacred Dharma. One who eats with the tip of kusha grass every month cannot match even one-sixteenth of the faith in the Sangha. One who eats with the tip of kusha grass every month cannot match even one-sixteenth of the loving-kindness towards sentient beings. One who eats with the tip of kusha grass every month cannot match even one-sixteenth of the loving-kindness towards living beings. One who eats with the tip of kusha grass every month cannot match even one-sixteenth of the loving-kindness towards spirits. One who eats with the tip of kusha grass every month cannot match even one-sixteenth of the practice of loving-kindness. One who eats with the tip of kusha grass every month cannot match even one-sixteenth of the faith in the well-spoken Dharma. One who performs countless offerings every month for a hundred years cannot match even one-sixteenth of the faith in the Buddha. One who performs countless offerings every month for a hundred years cannot match even one-sixteenth of the faith in the sacred Dharma. One who performs countless offerings every month for a hundred years cannot match even one-sixteenth of the faith in the Sangha. One who performs countless offerings every month for a hundred years cannot match even one-sixteenth of the loving-kindness towards sentient beings. One who performs countless offerings every month for a hundred years cannot match even one-sixteenth of the loving-kindness towards living beings. One who performs countless offerings every month for a hundred years cannot match even one-sixteenth of the loving-kindness towards spirits.