Tibetan
ལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་ནི་ཆུང་ངུ་བས་བདག་རུས་དང་རིགས་དང་གཟུགས་དང༌། ནོར་དང་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པ་འམ། རུས་ལ་ སོགས་པ་འདྲ་བ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ནི་མཚུངས་པ་བས་བདག་རུས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པ་འམ། ཆེ་བ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་པ་དེས་དྲངས་པའི་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ནི་ཆེ་བ་བས་ཀྱང་བདག་ཆེས་ཆེ་ལོ་སྙམ་པ་དེས་དྲངས་པའི་སེམས་ཁེངས་པའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཁེངས་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པ་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་རློམ་སེམས་སོ། །ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཆུང་བར་ལྟ་ཞིང་དེས་རློམ་སེམས་པའོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ཡང་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ལྟ་ཞིང་དེས་རློམ་སེམས་པའོ། །ང་རྒྱལ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པ་མི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགག་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་གཞག་པའི་ཕྱིར། །མི་མཛའ་བ་དང་མི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ན་མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་གསུམ་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདག་མེད་པ་བདག་གི་མེད་པ་རྣམས་ལ། བདག་དང་བདག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་ནི་འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཚོགས་ཀྱང་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ། ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་མེད་དོ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཐར་པ་མེད་དོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡང་ཡང་དག་པར་ འཇིག་པར་ཞུགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ།། དེ་ལ་ལྟ་བ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ། མཆོག་སྙམ་དུ་མཆོག་འཛིན་པའི་བློའི་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཁྱི་དང་རི་དགས་དང༌། བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། གཅེར་བུ་དང་ཐལ་བའི་ནང་ན་ཉལ་བ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་དང་འབབ་སྟེགས་སུ་འཁྲུ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་ཟ་བ་དང་རལ་བ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དག་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ། དེ་གཉི་ག་ལ་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་བློའི་བྱེ་བྲག །བྲམ་ཟེ་ཆོ་ག་ཅན་གཙང་སྦྲ་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང། འགོག་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ། ལམ་ཁ་བྲག་དང་རྩ་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། འདི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་ཕ་རོལ་དུ་འབྱོར་བ་ལ་མི་བཟོད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོ་ནོར་དང་ལྡན་ནམ་མཁའ་ནས་བཀུར་བ་རྣམས་ལ། སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྲག་དོག་ཉིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དངོས་པོ་འདི་བདག་ལས་གཞན་ལ་མི་གཏོང་ངོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་སེར་སྣ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་འཆིང་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ཀྱང༌། མིག་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་ལ། གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་མིག་ལ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་ འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་ནག་པོ་ཡང་བ་ལང་དཀར་པོ་ལ་ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་ལ། བ་ལང་དཀར་པོ་ཡང་བ་ལང་ནག་པོ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་འཆིང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་འཆིང་བ་ལ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོ་ལས། འདོད་ཆགས་ནི་འཆིང་བ། ཞེ་སྡང་ནི་འཆིང་བ། གཏི་མུག་ནི་འཆིང་བ་ཞེས་འཆིང་བ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕྲ་རྒྱས་ནི་བདུན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་པ་བསམ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁམས་དང་ཚུལ་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལྔ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་བཅུ་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །ནང་དུ་བ་ལྟས་པར་གྱུར་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གཉིས་ནས་སྐྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ་ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཅོ་ལྔ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ལྟ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དག་ནི་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལས་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འ
Chinese
胜慢和大的胜慢，胜慢之上的胜慢，以为“我”的胜慢，现观胜慢，稍许的胜慢，邪慢。其中，胜慢是指因为自己比别人在种姓、家族、相貌、财富、听闻、戒律、技艺等方面更为优越，或者认为自己与种姓等相同或相等，由此产生的心理，称为胜慢。大的胜慢是指自己比同等的人在种姓等方面更为优越，或者认为自己与更优越的人相等或相似，由此产生的骄傲自满的心理，称为大的胜慢。胜慢之上的胜慢是指自己比更优越的人还要优越，由此产生的骄傲自满的心理。以为“我”的胜慢是指从我执产生的骄傲自满的心理。现观胜慢是指对于尚未获得的须陀洹果等更高的功德，认为自己已经获得，由此产生的内心的傲慢。稍许的胜慢是指与种姓等非常优越的人相比，认为自己只稍微差一点，由此产生的傲慢。邪慢是指自己不具备功德，却认为自己具备功德，由此产生的傲慢。这七种胜慢称为胜慢的随烦恼。无明是指三界中的不了解、不明白的性质，如同盲人一般，智慧的对治即是无明。遮破是因为安立在对治之上的缘故，如同不友善和不真实等等一样。因为无明本身是随烦恼，所以是无明的随烦恼。坏聚见、边执见和邪见三种是见烦恼的随烦恼。其中，对于作为近取蕴的五蕴，本来是无我、非我所有的，却执著为我、我所，这种染污的智慧就是坏聚见。因为它是坏灭的，也是积聚的，所以是坏聚。因为如此，所以是坏聚见。对于既非断灭也非恒常的这些法，执著为断灭或恒常，这种染污的智慧就是边执见。因为执著于两种边见。没有业，没有业的果
English
Pride and great pride, pride above pride, the pride of thinking "I am," manifest pride, slight pride, and false pride. Among these, pride refers to the mind that arises from thinking oneself superior to others in terms of lineage, family, appearance, wealth, learning, discipline, skills, etc., or from thinking oneself equal or similar to those of similar lineage, etc. This mind is called pride. Great pride refers to the arrogant mind that arises from thinking oneself superior to equals in terms of lineage, etc., or from thinking oneself equal or similar to superiors. Pride above pride refers to the arrogant mind that arises from thinking oneself even greater than superiors. The pride of thinking "I am" refers to the arrogant mind that arises from the belief in a self. Manifest pride refers to the arrogance of thinking that one has attained superior qualities such as the fruit of stream-entry, which one has not yet attained. Slight pride refers to the arrogance of thinking oneself only slightly inferior to those of very superior lineage, etc. False pride refers to the arrogance of thinking oneself possessing qualities that one does not possess. These seven types of pride are called the afflictive emotions associated with pride. Ignorance refers to the nature of not knowing or understanding in the three realms, like a blind person. The antidote to wisdom is ignorance. Negation is because it is established on the antidote, like unfriendliness and untruthfulness, etc. Because ignorance itself is an afflictive emotion, it is the afflictive emotion associated with ignorance. The three, view of the aggregates, view of extremes, and wrong view, are the afflictive emotions associated with views. Among these, the five aggregates of grasping, which are without self and not mine, are grasped as self and mine. This defiled wisdom is the view of the aggregates. Because it is both destructible and an accumulation, it is the aggregates. Therefore, it is the view of the aggregates. Regarding those that are neither annihilation nor permanent, grasping them as annihilation or permanence, this defiled wisdom is the view of extremes, because it grasps at two extremes. There is no action, no fruit of action.
Chinese
没有（获得解脱）。没有解脱。认为没有获得解脱的方法，像这样事物完全坏灭，凡是具有烦恼的心理，那就是邪见。这三种见是见的束缚。有两种执取为最胜。见执取为最胜和戒律与苦行执取为最胜，是最胜执取的束缚。其中不是殊胜的见，以及不是殊胜的近取五蕴，认为是殊胜而执取的心理差别，那就是见执取为最胜，是名为证悟的意义。戒律是舍弃邪淫的戒律。苦行是狗和鹿以及牛的苦行，裸体和睡在灰烬中，拔头发和在下水道里排泄，吃果实和树根以及留发髻等等，不是清净的自性，对这两者相信是清净的心理差别。例如婆罗门相信仪轨具有洁净的性质，那就是戒律和苦行执取为最胜。这两种执取为最胜是最胜执取的束缚。怀疑是对痛苦和集以及灭和道，名为谛实的事物犹豫不决。道路是与岩石和树根不同的事物，例如，这是痛苦吗？这不是痛苦吗？等等。怀疑本身就是束缚，是怀疑的束缚。嫉妒是对他人兴盛不能忍受，对于他人具有财富或者从天空受到尊敬等等，内心烦乱的意义。嫉妒本身就是束缚，是嫉妒的束缚。认为这个东西我不给别人，以这样的心持续执取，那就是悭吝，它本身就是束缚，是悭吝的束缚。束缚的意义是束缚的意义。如世间怙主所说：眼睛不束缚色，色也不束缚眼睛，但是对于它的贪欲，凡是贪著，那就是这里的束缚，例如黑色的牛。
English
There is no (attaining liberation). There is no liberation. Thinking that there is no path to attain it, like this, things are completely destroyed, whatever mind is afflicted with defilements, that is wrong view. These three views are the bonds of views. There are two kinds of holding as supreme. Holding views as supreme and holding morality and asceticism as supreme are the bonds of holding as supreme. Among them, those views that are not supreme, and the five aggregates of close grasping that are not supreme, the mental distinction of holding as supreme, thinking they are supreme, that is holding views as supreme, which is the meaning of realization. Morality is abandoning immoral morality. Asceticism is the asceticism of dogs and deer and cows, being naked and sleeping in ashes, pulling hair and excreting in sewers, eating fruits and roots, and wearing matted hair, etc., not being of a pure nature, the mental distinction of believing that these two are pure. For example, Brahmins believe that rituals have a purifying nature, that is holding morality and asceticism as supreme. These two kinds of holding as supreme are the bonds of holding as supreme. Doubt is hesitation about suffering and origin, and cessation and path, which are called truths. The path is something different from rocks and roots, for example, is this suffering? Is this not suffering? and so on. Doubt itself is a bond, it is the bond of doubt. Jealousy is intolerance of the prosperity of others, for those who have wealth or are respected from the sky, etc., the meaning of inner turmoil. Jealousy itself is a bond, it is the bond of jealousy. Thinking that I will not give this thing to others, holding on to it with such a mind, that is stinginess, it itself is a bond, it is the bond of stinginess. The meaning of bond is the meaning of bondage. As the protector of the world said: The eye does not bind forms, nor do forms bind the eye, but the desire for it, whatever attachment, that is the bond here, for example, a black cow.
Chinese
而且，不能普遍地与白牛结合，白牛也不是与黑牛结合，就像广泛宣说的那样。普遍结合是束缚的意思，哪些普遍结合是束缚呢？那些也确实是束缚，然而因为是主要的。如来在经中说：贪欲是束缚，嗔恨是束缚，愚痴是束缚，这样说了三种束缚，它们的体性已经说过了。随眠有七种，即对欲的贪欲，嗔怒，有贪，我慢，无明，见和怀疑的随眠。这些的体性在思考普遍结合的时候已经说过了。应该区分界、方式和种类的差别。其中，对于诸欲的贪欲是欲的贪欲。它本身是随眠，所以是对欲的贪欲的随眠。其中，属于欲界的贪欲，通过见苦、集、灭、道以及修所断的，是对欲的贪欲的随眠。见苦等以及修所断的五种嗔怒是嗔怒的随眠。色界和无色界的十种贪欲，通过见苦等以及修所断的，是有贪的随眠。为了遣除对内在已经观察到的禅定和无色界认为是解脱的颠倒想，所以如来宣说了从二界产生的贪欲。同样，三界的十五种我慢，通过见苦等以及修所断的，是我慢的随眠。无明的随眠也应该同样理解。三界的三十六种见是见的随眠，其中属于欲界的有身见，边执见，见苦所断的邪见，见取见，戒禁取见，见集所断的邪见，见取见，见灭所断的邪见，见取见和