Tibetan
དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང༌། རྣོན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དང༌། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉེས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་སྟེ། བར་དེར་དད་པས་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཡང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བར་དེར་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །ཆོས་འདི་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་ངེས་པར་བསྙད་པའི་རྒྱུ་ནི་འཐོབ་པའོ། །འདི་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལུང་དུ་མི་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་འདི་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་འདི་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ངེས་པར་བསྙད་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཐོབ་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་མེད་པས་འཕགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཐོབ་པ་མེད་པར་འདྲ་ན་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་དེ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་པ་དང་འཐོབ་པ་དང་ལྡན་པས་འཕགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔ་སྤངས་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་འདི་ནི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཐོབ་པ་བསགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གཟིགས་ནས། གཙོ་ བོ་མཆོག་གིས་དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་གིས་ཚོད་མ་བཟུང་ཞིག །གང་ཟག་ལ་ཚད་ཀྱང་མ་འཛིན་ཅིག་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་ནས་ལྡན་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འཐོབ་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཐོབ་པ་དང༌། འཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང༌། རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིའོ། །སོ་སོ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་ཡོད་དེ། །སུ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འཐོབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གྲིབ་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བེའུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཉིས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་དང༌། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གསུམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ན། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་འཐོབ་པ་ནི་སྔར་སྐྱེས་པ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཕྱི་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སེམས་མ་གཏོགས་སོ། །བཟོའི་གནས་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་ཀྱི། གཞན་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང༌། བསྒྲིབས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཐོབ་པ་ནི། མཐུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ། སྔར་རམ་ཕྱི་ནས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སོ་སོར་དུས་གསུམ་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་ཉིད་དེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། རང་རང་ གི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འཐོབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི་དེར་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །
Chinese
根器迟钝和聪慧的各类众生，无论是哪一种，在见道上，以信随行者和法随行者这二者，于心的十五个刹那中跟随；同样，在修道上，从心的第十六个刹那开始，直到有顶的过患之相微小之又微小，以及无间道之间，在那期间，有信胜解和见得这二者；同样，在无学道上，从知尽开始，直到心的最后一个刹那入灭之间，在那期间，有时解脱。拥有此法，被确定称为原因的是获得。在此，毫无疑问有三种法，即善、不善和无记。其中，善是指信心等；不善是指贪欲等；无记是指化生心等。哪些人拥有这些，他们就拥有此法。它的本体就是拥有此法。它的被确定称为原因的法就是获得，也称为具有获得。如果失去了它，那么被贪欲等缠绕的圣者们，因为没有无漏的心，就会变成非圣者。安住于善和无记心的凡夫们，也会变得没有贪欲。如果涅槃的获得不存在，那么凡夫们也会变得无法区分。法的随行者，也因为生起和拥有这十种无学法而成为圣者，广泛宣说了舍弃五支。此外，诸比丘，世尊说：‘这个人也具有善法和不善法。’世尊看到众生心续中积累的无量善与不善的获得，至尊主说：‘诸比丘，不要衡量人，也不要对人设定标准。’对此广为宣说。对此应当从两个方面来看待：未获得，以及从退失中获得，以及获得后拥有。
English
Those beings of dull and sharp faculties, whichever they may be, on the path of seeing, the two, namely, those who follow with faith and those who follow with dharma, follow in the fifteen moments of the mind; likewise, on the path of cultivation, starting from the sixteenth moment of the mind, until the smallest of the small faults of the peak of existence, and between the uninterrupted paths, in that interval, there are the two, namely, faith-resolve and attainment of view; likewise, on the path of no more learning, from the knowledge of cessation until the last moment of the mind entering into nirvana, in that interval, there is liberation by time. The cause for being definitely called as possessing this dharma is attainment. Here, undoubtedly, there are three kinds of dharmas, namely, virtuous, non-virtuous, and neutral. Among them, virtuous is faith and so on; non-virtuous is desire and so on; neutral is emanation mind and so on. Those who have these, they possess this dharma. Its entity is the very possession of this dharma. The dharma that is definitely called the cause is attainment, also called having acquisition. If it is lost, then the noble ones who are completely entangled by desire and so on, because they do not have the uncontaminated mind, will become non-noble ones. Even the childish ones who abide in virtuous and neutral minds will become free from desire. If the attainment of nirvana does not exist, then the childish ones will also become indistinguishable. The followers of the Dharma also become noble ones by generating and possessing these ten dharmas of no more learning, and it is widely proclaimed that they have abandoned the five branches. Furthermore, monks, the Blessed One said, 'This person also possesses virtuous and non-virtuous dharmas.' Seeing the immeasurable accumulation of virtuous and non-virtuous attainments in the mind streams of beings, the Supreme Lord said, 'Monks, do not measure a person, nor set a standard for a person.' This was widely proclaimed. This should be viewed in two ways: not attained, and attained from loss, and possessed after attainment.
Chinese
再者，与此相反的是，应当了知为无得（འཐོབ་པ་མེད་པ།）。获得（འཐོབ་པ་）和无得（འཐོབ་པ་མེད་པ་）这二者，也仅仅是存在于自身的相续中的法。由于非由个别而各别地进行观察，所以二种断灭也是存在的。任何存在于他者的相续中，以及不被算作有情之法的那些，都不是与之相应的。虚空也不是。因此，对于它们来说，没有获得和未获得。其中，获得有三种，如影子随行一般，如牛群随行一般，如虫子随行一般。其中，第一种是对于未被记别者而言的。第二种是对于从某处死后，于欲界中受生之连接时，以及属于欲界的善与非善而言的。第三种是对于从听闻和思惟所生等而言的，除了俱生之外。总而言之，属于欲界的善与非善之色的获得，是没有先前的产生的。俱生的和后生的则是有的。除了神通和化身心之外。工巧处和威仪路也稍微除外。其他未被遮蔽且未被记别，以及被遮蔽的有表色的一切获得，因为力量微弱的缘故，仅仅是俱生的，不是先前或之后产生的。其余三时者，则是各自的三时。善与非善和未记别者，也是善与非善和未记别本身，按照顺序。属于欲界、色界和无色界者，则是属于各自的界。无垢者是三界，以及无漏者，即道谛，以及非为造作者，是无垢者。其中，非由个别观察之获得是三界。由个别观察之断灭，由色界和无色界之道所获得者，则是属于那里本身。由无漏之道所获得，以及道谛是无漏的。如果归纳起来，则会变成四种，即三界和无漏。
English
Furthermore, the opposite of that should be understood as non-attainment. Both attainment and non-attainment are merely the dharmas that abide in one's own continuum. Since they are not examined individually and separately, both cessations exist as well. Whoever abides in the continuum of another, and those dharmas that are not counted as sentient beings, are not associated with them. Nor is space. Therefore, for them, there is no attainment or non-attainment. Among them, there are three types of attainment: like a shadow following, like a herd of cows following, and like insects following. Among them, the first is for those who are unlabelled. The second is like this: at the time of the connection of dying and transmigrating to be born in the desire realm, and for the virtuous and non-virtuous that belong to the desire realm. The third is like this: for those arising from hearing and thinking, etc., except for the co-emergent. In short, the attainment of form of virtuous and non-virtuous belonging to the desire realm does not have a prior arising. The co-emergent and the later arising do exist. Except for clairvoyance and emanation mind. Also, except for a little from skillful means and deportment. The attainment of all other unobscured and unlabelled, and obscured revealing forms, is merely co-emergent because of weak power, not arising before or after. The remaining three times are each of the three times. Virtuous, non-virtuous, and unlabelled are also virtuous, non-virtuous, and unlabelled themselves, in order. Those belonging to the desire, form, and formless realms belong to their own realms. The stainless is the three realms, and the uncontaminated, that is, the truth of the path, and the unconditioned are the stainless ones. Among them, the attainment not by individual examination is the three realms. The cessation by individual examination, attained by the path of the form and formless realms, belongs to there itself. What is attained by the uncontaminated path, and the truth of the path, is uncontaminated. If summarized, it becomes four types: the three realms and the uncontaminated.