Tibetan
གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ལའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་བོ་རྣམས་ལའོ། །ལྷག་མའི་ནང་ནས་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་དྲུག་ལའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་དགུ་ལའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །བཟོད་པ་ནི་བརྒྱད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ནི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་བློའི་བྱེ་བྲག་གོ །བདེན་པ་བཞི་ལ་བཟོད་པས་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་པར་གཏོགས་པ་བཅུའི་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགག་གོ །ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེའོ། །བཟོད་པ་ནི་འདིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །ཤེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་གཉིས་ལས་གཅིག་གིས་ནི་ཁྱིམ་ནས་རྐུན་པོ་བཟུང་སྟེ་ཕྱུང་གཅིག་གིས་ནི་སྒོ་བཅད་པ་དང་འདྲའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགག་གོ །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེའོ། །སེམས་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས། ཁམས་གསུམ་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སེམས་བཞིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང༌། སེམས་བཞི་བཞིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སེམས་བཅུ་དྲུག་གིས་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་ནས། བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བ་བཅུ་ཞིག་ལུས་ཏེ། འདོད་པར་གཏོགས་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་འདམ་བུ་སྦམས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས་རིམ་པ་དགུར་ཕྱེ་སྟེ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་དགུ་དགུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་ན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགུ་ཆར་སྤངས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། རྣམ་པ་དགུ་དགུར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར། སོ་སོའི་ཉེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་སྟེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མཐར་གྱིས་སྤངས་པར་གནས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཉེས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སྤངས་ན་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་གང་དང་གང་གི་ཚུ་རོལ་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། བཞི་ནི་ཞུགས་པའོ། །བཞི་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་ས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།
Chinese
于无色界三者。了知他心者，乃四禅定也。余者之中，何为法智之分，乃六地也。何为随证智之分，乃九地也。世俗智乃一切地也。忍有八种，谓苦法智忍，苦随证智忍，集法智忍，集随证智之智忍，灭法智忍，灭随证智忍，道法智忍，道随证智忍。此乃生起决定智之智慧差别。于四谛有忍，故名忍。此八种行相，唯是见，非是智。决定之义，乃是智之义。入于遍寻思者，亦是忍。如是，苦法智忍生起后，见苦所断之烦恼，欲界所摄之十种之得，从获得开始而灭。法智亦从彼等之寂灭之得开始而生。忍于此处是无间道。智是道之解脱道，譬如二人，一人从家中捉住盗贼并驱逐，一人则关闭门户。苦随证智忍生起后，色界与无色界所摄之烦恼，见苦所断之十八种之得，从获得开始而灭。随证智亦从彼等之寂灭之得开始而生。此四心，将现证三界之苦谛。如苦谛由四心现证，如是集、灭、道之谛等，亦应以四心而领会。以十六心断除八十八随眠，现证四谛，亦将获得入流果。修
English
To the three formless realms. Knowing the minds of others is in all four dhyanas. Among the remaining, whatever is the aspect of Dharma-knowledge is in the six grounds. Whatever is the aspect of subsequent-realization knowledge is in the nine grounds. Conventional knowledge is in all grounds. There are eight kinds of forbearance, namely, the forbearance of Dharma-knowledge of suffering, the forbearance of subsequent-realization knowledge of suffering, the forbearance of Dharma-knowledge of origin, the forbearance of subsequent-realization knowledge of origin, the forbearance of Dharma-knowledge of cessation, the forbearance of subsequent-realization knowledge of cessation, the forbearance of Dharma-knowledge of the path, and the forbearance of subsequent-realization knowledge of the path. This is the distinction of wisdom that generates definite knowledge. Because there is forbearance in the four truths, it is called forbearance. These eight aspects are only seeing, not knowledge. The meaning of definite is the meaning of knowledge. Those who have entered into complete searching are also forbearance. Thus, after the forbearance of Dharma-knowledge of suffering arises, the afflictions to be abandoned by seeing suffering, the ten acquisitions belonging to the desire realm, cease from the moment of acquisition. Dharma-knowledge also arises from the moment of the acquisition of their cessation. Forbearance here is the path of immediate proximity. Knowledge is the path of liberation of the path, just as if there were two people, one of whom caught a thief from the house and drove him out, and the other closed the door. After the forbearance of subsequent-realization knowledge of suffering arises, the afflictions belonging to the form and formless realms, the eighteen acquisitions to be abandoned by seeing suffering, cease from the moment of acquisition. Subsequent-realization knowledge also arises from the moment of the acquisition of their cessation. These four minds will realize the truth of suffering of the three realms. Just as the truth of suffering is realized by the four minds, so also the truths of origin, cessation, and path should be understood by four minds each. With sixteen minds, eighty-eight latent tendencies are abandoned, the four truths are realized, and the fruit of stream-entry will also be obtained. Meditat
Chinese
因此需要断除十种事物，即欲界所摄四种，色界所摄三种，以及无色界所摄三种。其中，首先是欲界所摄的贪欲、嗔恨、我慢和无明，它们像芦苇丛一样被收集起来，然后分为九个层次：大之大、大之中、大之小、中之大、中之中、中之小、小之大、小之中、小之小。这些的对治道，即无间道和解脱道，也应以同样的方式理解为九种智慧。其中，过患的形态，大之大的对治是圣道形态的小之小；同样，过患的形态，小之小的对治直到大之大。其中，如果断除了六种烦恼的形态，就会成为一来果；如果全部九种都断除，就会成为不来果。如同欲界所摄的四种烦恼有九种形态，它们的对治道，即无间道和解脱道，也同样会变成九种形态。同样，各自的过患也有九种形态，它们的对治也应同样地理解。如此，烦恼逐渐被断除而安住，如果断除了有顶天的过患形态的小之小，就会成为阿罗汉。安住在四种果位之间的道上的人被称为入流者，安住在任何果位的此岸之道上的人，就是进入该果位的人。因此，他们是八种圣者，四种是入流者，四种是安住在果位上的人。例如，为了现证入流果而入流者，为了现证入流果和一来果而入流者，一来果，为了现证不来果而入流者，不来果，为了现证阿罗汉果而入流者，阿罗汉。转变为六种种姓地。
English
Thus, ten things must be abandoned: four belonging to the desire realm, three belonging to the form realm, and three belonging to the formless realm. Among these, first, the desire, anger, pride, and ignorance belonging to the desire realm are collected like a clump of reeds and then divided into nine levels: great of the great, medium of the great, small of the great, great of the medium, medium of the medium, small of the medium, great of the small, medium of the small, and small of the small. The antidotes to these, the path of immediate cessation and the path of liberation, should also be understood as nine kinds of wisdom in the same way. Among these, the antidote to the great of the great in the form of faults is the small of the small in the form of the noble path; likewise, the antidote to the small of the small in the form of faults extends up to the great of the great. Among these, if six forms of afflictions are abandoned, one becomes a once-returner; if all nine are abandoned, one becomes a non-returner. Just as the four afflictions belonging to the desire realm have nine forms, their antidotes, the path of immediate cessation and the path of liberation, will also become nine forms. Similarly, each fault also has nine forms, and their antidotes should be understood in the same way. Thus, afflictions are gradually abandoned and one abides, and if one abandons the small of the small in the form of faults of the peak of existence, one becomes an Arhat. Those who abide on the path between the four fruits are called stream-enterers, and those who abide on the path on this side of any fruit are those who have entered that fruit. Therefore, they are the eight noble persons: four are stream-enterers, and four are those who abide in the fruit. For example, the stream-enterer for the sake of realizing the fruit of stream-entry, the stream-enterer for the sake of realizing the fruit of stream-entry and once-returning, the once-returner, the stream-enterer for the sake of realizing the fruit of non-returning, the non-returner, the stream-enterer for the sake of realizing the fruit of Arhatship, and the Arhat. It transforms into six kinds of lineage grounds.