Tibetan
མས་གསུམ་པའི་མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་རྫས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའོ། །དགེ་བ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེད་པས་ ཆུ་བོ་སྟེ་ཆུའི་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་དང་འདྲ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན་སེམས་ཅན་ཆུ་བོས་བདས་པ་རྣམས། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། ས་རྣམས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ། མ་རིག་པ་བསྣན་ཏེ་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་འདོད་པའི་ལེན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ཉི་ཤུ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བཞི་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་པ་བཅུའོ། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་རིག་པས་བསྣན་ཏེ། རྫས་བཞི་བཅུ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལེན་པ་སྟེ། ཁམས་གཉིས་ནས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་སུམ་ཅུ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བརྒྱད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་ལྟ་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་ནི་ལྟ་བའི་ལེན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྫས་དྲུག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ལེན་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་དགྲར་གྱུར་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སླུ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་འདིས་སླུ་བ་ནི་ཟས་མི་ཟ་བ་དང་འབབ་སྟེགས་སུ་འཁྲུ་བ་དང། རི་ཁ་ནས་གཡང་དུ་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པས་མཐོ་རིས་སུ་ར་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །ལེན་པའི་དོན་ནི་ཤིང་གི་དོན་ཏེ་ལས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་རྒྱུན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཤིང་གི་རྒྱུས་མེ་འབར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་གི་རྒྱུས་ལས་ཀྱི་མེ་འབར་རོ། །ཡང་ན་འཁྲི་བའི་དོན་ཏེ་དར་གྱི་སྲིན་བུས་དཀྲིས་པ་བཞིན་ནོ། །མདུད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ལུས་ཀྱི་མདུད་ པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་དང༌། འདི་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལུས་ཀྱི་མདུད་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལྔ་ནི་དང་པོའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ལྔ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྫས་དྲུག་ནི་གསུམ་པའོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྫས་བཅུ་གཉིས་ནི་བཞི་པའོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རྫས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་དོ། །ལུས་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མདུད་པར་བྱེད་པས་མདུད་པ་སྟེ། འཆིང་ངོ་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒྲིབ་པ་ནི་ལྔ་སྟེ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལྔ་ནི་དང་པོའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ལྔ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྡོམས་ན་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། གནས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཏེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་དེ་ནས་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དང༌། སའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པའི་ཁམས་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ལ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ། །ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། དུ་འབོད་དང༌། དུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་པའོ།། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། གླིང་བཞི་སྟེ། འཛམ་བུ་གླིང་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ནོ། །འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། གནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་གནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ
Chinese
第三有的不混杂的无明，那一百零八种事物就是无明之流。善业驱赶众生，所以是河流，就像水流一样。诸结合也与此理相同，确切地说，众生被河流驱赶，在界、趣、生处、地中结合，所以是结合，即与各种痛苦相结合之义。取有四种：欲取、见取、戒禁取、我语取。其中，在欲流之上加上无明，三十四种事物是欲取，即贪欲、嗔恚、我慢、二十种无明、四种怀疑、以及十种普遍缠缚。在有流之上加上无明，四十种事物是我语取，即从二界所生的贪欲、我慢和三十种无明、八种怀疑、掉举和昏沉。除了执持戒律和苦行之外，第三界的三十种见之事物是见取。执持戒律和苦行的六种事物是戒禁取。这是因为它们是道的敌人，并且迷惑在家和出家两方，所以与诸见解分开来阐述。例如，在家之人被此迷惑，不吃饭、在便溺处排泄、从悬崖跳下等，认为可以升天。出家之人则是完全舍弃悦意的境，进入此法，也因精勤修习的功德而证得清净。取的意义是树木，因为能生起业力之火的延续。例如，树木的根让火燃烧，同样，烦恼之树的根让业力之火燃烧。或者说是缠绕之义，就像蚕缠绕一样。结有四种：贪心身的结、害心身的结、执持戒律和苦行身的结、认为这是真实的
English
The one hundred and eight things that are the unmixed ignorance of the third existence are the stream of ignorance. Because virtuous deeds drive sentient beings, it is a river, like a river of water. The combinations are also similar to this principle. To be precise, sentient beings driven by the river are combined in the realms, destinies, birthplaces, and lands, so it is a combination, meaning to be combined with various sufferings. There are four types of grasping: desire grasping, view grasping, moral discipline and asceticism grasping, and self-assertion grasping. Among them, adding ignorance on top of the stream of desire, thirty-four things are desire grasping, namely, desire, anger, pride, twenty kinds of ignorance, four kinds of doubt, and ten kinds of universal entanglements. Adding ignorance on top of the stream of existence, forty things are self-assertion grasping, namely, desire and pride born from the two realms, thirty kinds of ignorance, eight kinds of doubt, excitement, and lethargy. Apart from holding precepts and asceticism, the thirty things of view of the third realm are view grasping. The six things of holding precepts and asceticism are moral discipline and asceticism grasping. This is because they are enemies of the path and deceive both householders and renunciants, so they are explained separately from the views. For example, householders are deceived by this, not eating, excreting in the toilet, jumping off cliffs, etc., thinking they can ascend to heaven. Renunciants completely abandon pleasant objects and enter this Dharma, and also realize purity through the merit of diligent practice. The meaning of grasping is trees, because it can generate the continuation of the fire of karma. For example, the roots of trees cause fire to burn, and similarly, the roots of the tree of afflictions cause the fire of karma to burn. Or it means entanglement, like a silkworm entangling itself. There are four kinds of knots: the knot of greed in the body, the knot of malice in the body, the knot of holding precepts and asceticism in the body, and thinking that this is true.
Chinese
于我执著且视为最胜，是身体的结缚。其中属于欲界的贪欲、痛苦等，见而应断除的，以及修习而应断除的五者是第一。嗔恚五者是第二。视戒律和苦行为最胜，六种事物是第三。视见解为最胜，十二种事物是第四。这四者是二十八种事物。因使身体以各种不同的方式结缚，故名为结缚，是束缚、系缚之同义词。盖障有五种，即对欲的希求，害心，昏沉，睡眠，掉举，后悔，怀疑。于欲中行事的贪爱、痛苦等，见而断除的，以及修习而断除的五者是第一。嗔恚五者是第二。昏沉和睡眠合为一者是第三，它们的体性已述说。掉举和后悔合为一者是第四，它们的体性也已述说。于欲中行事的怀疑是第五。如是总的来说，共有十八种事物。因遮蔽圣道、处所、离欲以及与之相应的善根，故名为盖障，是阻碍之同义词。从那之后，将要讲述界、趣、生处以及地的差别，即什么是界，什么是趣、生处和地。其中，界有三种，即欲界、色界和无色界。欲界中有二十种处所。有情大地狱有八个，即：等活、黑绳、众合、号叫、大号叫、烧热、极烧热、无间。旁生、饿鬼、四大洲，即：赡部洲（南赡部洲），东胜身洲，西牛货洲，北俱卢洲。欲界天有六个，即：四大天王众天，三十三天，夜摩天，兜率天，化乐天，他化自在天。其上是色界，有十六个处所。其中，初禅有二个处所
English
Clinging to and considering as supreme the self is the knot of the body. Among these, the desire, suffering, etc., belonging to the desire realm, the five to be abandoned by seeing, and the five to be abandoned by cultivation are the first. The five of anger are the second. Considering discipline and asceticism as supreme, the six things are the third. Considering views as supreme, the twelve things are the fourth. These four are twenty-eight things. Because it binds the body in various different ways, it is called a knot, which is a synonym for binding and tying. Obscurations are five, namely, desire for desire, malice, drowsiness, sleep, excitement, regret, and doubt. The craving, suffering, etc., that occur in desire, the five to be abandoned by seeing, and the five to be abandoned by cultivation are the first. The five of anger are the second. Drowsiness and sleep combined into one are the third, and their characteristics have been described. Excitement and regret combined into one are the fourth, and their characteristics have also been described. Doubt that occurs in desire is the fifth. Thus, in general, there are eighteen things. Because they obscure the noble path, places, detachment from desire, and the roots of virtue corresponding to them, they are called obscurations, which are synonyms for obstruction. After that, the realms, destinies, birthplaces, and differences of lands will be described, that is, what are the realms, what are the destinies, birthplaces, and lands. Among these, there are three realms, namely, the desire realm, the form realm, and the formless realm. In the desire realm, there are twenty places. There are eight great hells of sentient beings, namely: Reviving, Black Line, Crushing, Howling, Great Howling, Burning, Very Burning, and Uninterrupted. Animals, hungry ghosts, and the four continents, namely: Jambudvipa (Southern Jambudvipa), Eastern Videha, Western Godaniya, and Northern Kuru. There are six desire realm heavens, namely: the Heaven of the Four Great Kings, the Thirty-three Heavens, the Yama Heaven, the Tushita Heaven, the Nirmanarati Heaven, and the Paranirmitavasavartin Heaven. Above that is the form realm, which has sixteen places. Among these, the first dhyana has two places.