Tibetan
ན་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་གོ །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རིག་གོ །དེས་དྲངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དྲངས་པ་སྟེ། དྲངས་པ་ནི་འདིར་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་གནས་པའོ། །སྒྲ་ནི་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྒྲར་འབྱིན་ཅིང་འདིས་དངོས་པོ་འབོད་པས་ན་སྒྲའོ། །ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་འདིས་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ཟིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གང་ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཚིལ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་བའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དབང་པོ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཟིན་པའོ། །དེ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཟིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདག་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འདིར་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་གདགས་སོ། །ལུས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཟིན་པ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཆེད་དུ་བཟུང་བས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་སྔ་མས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནི་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལག་པ་དང་ངག་གི་སྒྲའོ། །ཕྱི་མ་སྟེ་མ་ཟིན་པས་གང་སྐྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་རླུང་དང་ནགས་ཚལ་དང་འབབ་ཆུའི་སྒྲའོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སེམས་ཅན་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཏེ། དེ་སྟོན་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་གང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དེ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་སྟེ། ཇི་ལྟར་གང་ལ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་འབྲུ་གསལ་བ་ ཡོད་པ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གང་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་རྟ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་འབྱིན་པའི་སྒྲ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གང་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ལག་པའི་སྒྲ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲི་བ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། གང་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེད་པ་དེ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨྲ་བའི་སྒྲས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ལག་པའི་སྒྲས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའོ། །བར་དུ་ཆོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་བཞིན་དེ་ནི་ཨུཏྤལ་འདབ་འདྲ་ཡི། །མིག་དང་དེ་ཡི་རྔུལ་དང་འདྲ་བའི་བསུང་དང་ལྡན། །ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ན་དྲི་དང་རོ་གཉིས་མེད་དེ་ཁམས་ཀྱི་ཟ་བའི་ཟས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅང་མི་གསུང་ཡང་ཆོས་སྟོན་པར་ནུས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟེ། །ཇི་སྐད་དུ། གཅིག་པོ་སྨྲ་ན་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་གསུང་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པ་ན་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཡིད་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཕར་འཛིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་དང་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་གོ །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རིག་གོ །སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དྲི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་ང་བ་དང༌། དྲི་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསུང་ཞིམ་
Chinese
這二十種相，也是由眼識了知自己的體性。由意識了知自己和共同的體性。所謂「由彼引導」，是指由眼識引導。此處的「引導」是指處於緊鄰之因的事物。所謂「聲音是由執受和非執受的大種差別而有兩種」，即是兩種。發出聲音，並且以此呼喚事物，所以是聲音。執受和非執受的大種差別，顯示了兩種因。所謂「執受」是什麼意思呢？是指具有血肉和脂肪的。如果是這樣，那麼在色界中，就會有非執受的過失。如果說心和心所是由利益和損害兩種所執持，即使是這樣，對於入於滅盡定和無想定者來說，也會變成非執受。因此，凡是與根未分離的，就是執受。與此不同者，就是非執受。這樣做了之後，就說了「屬於身體」。所謂「我的身體」稱為身體，是「自身」的同義詞。在此，將近取蘊的五蘊假立為「我」。所謂「屬於身體」是「成為身體」的同義詞。那些現在產生的，與身體的根未分離的，稱為執受。那些是孩童們為了快樂的緣故而特意執取的，是執受的同義詞。所謂「由前者所生」是指所證成。那是從執受的大種之因所生，例如手和語的聲音。後者，即由非執受所生者，例如風、森林和流水之聲。顯示有情和顯示非有情有四種。有情是指瓶子和毯子等事物，顯示它們稱為顯示有情。凡是顯示有情的，就是顯示有情嗎？例如，凡是具有清晰的字母，例如稱為「阿」等等的字母 存在，就是顯示有情嗎？或者，凡是能生起有情之心的，那會變成什麼呢？如果那是顯示有情
English
These twenty aspects are also known by the eye consciousness as its own nature. The mind consciousness knows its own and the common nature. "Guided by that" means guided by the eye consciousness. "Guided" here refers to the object that is the immediate cause. "Sound is of two kinds, distinguished by the difference between the great elements of grasping and not grasping," means there are two kinds. It emits sound and calls things by it, so it is sound. The difference between the great elements of grasping and not grasping shows two kinds of causes. What is the meaning of "grasping"? It refers to that which has flesh, blood, and fat. If so, then in the realm of form, there would be the fault of non-grasping. If it is said that mind and mental factors are held by the two, benefit and harm, even so, for those who have entered into cessation and non-conceptualization, it would become non-grasping. Therefore, whatever is not separated from the senses is grasping. What is different from that is non-grasping. Having done so, it is said to belong to the body. "My body" is called the body, which is synonymous with "self." Here, the five aggregates of close acquisition are designated as "self." "Belonging to the body" is synonymous with "becoming the body." Those that are now produced and not separated from the senses of the body are called grasping. Those that are intentionally grasped by children for the sake of happiness are synonymous with grasping. "What is produced by the former" means what is proven. That is born from the cause of the great elements of grasping, such as the sound of hands and speech. The latter, that which is produced by non-grasping, such as the sound of wind, forests, and flowing water. There are four kinds of showing sentient beings and showing non-sentient beings. Sentient beings refer to things such as vases and blankets, and showing them is called showing sentient beings. Is whatever shows sentient beings, showing sentient beings? For example, whatever has clear letters, such as letters called "A," etc. existing, is it showing sentient beings? Or, whatever generates the mind of sentient beings, what will that become? If that is showing sentient beings.
Chinese
如果这样，那么马等发出声音的声音，就成了不能显示为有情众生的过失。如果什么能生起有情众生的智慧，那么手的声音也会显示为有情众生了。这样提问后回答说：凡是能生起有情众生智慧的，就能显示为有情众生，就像说话的声音能明显地让人领悟一样，手的声音就不能这样。其他的，是从未被把握的四大种的因缘中产生的。即使中间有间隔，也全部以名称的方式显现，就像说“你的脸像莲花瓣一样，眼睛和它的汗水一样，具有芬芳的气味”一样。化身是从欲界到第四禅之间的果报。其中，欲界是四处的自性，即色、香、味、触的自性。色界是二处的自性，即色和触的自性。那里没有香和味，因为远离了对欲界食物的贪著。那是正行的禅定的果报，不是通过近行而获得的，因为是极度喜悦的事物。其中，佛的化身即使如来什么也不说，也能说法。声闻和独觉的化身是同时说话的。如经中所说：“如果一个说话，所有的化身都会说话。如来不说话，所有的化身都会说。”所谓的以悦意和不悦意的差别来说，与心意相符的就是悦意的，与心意不符的就是不悦意的，例如父亲的悦意被称为执父。这样，由于因的差别、物的差别和功德的差别，声音就变成了八种。这八种声音，也是由耳识来识别各自的体性，由意识来识别自相和共相。声音的生处已经讲完了。气味有三种，即香气、臭气和等气，所谓香气
English
If that is the case, then the sound of horses and other sound-producing sounds would become a fault of not showing sentient beings. If anything generates the wisdom of sentient beings, then the sound of hands would also appear as sentient beings. After asking the question in this way, it was said: Whatever generates the wisdom of sentient beings shows sentient beings, just as the sound of speech makes one realize manifestly, the sound of hands does not. Others arise from the cause of the unapprehended great elements. Even if there is an interval in between, all appear in the manner of names, as it is said, "Your face is like a lotus petal, your eyes and their sweat are endowed with a fragrance like that." Emanations are the fruits from the desire realm up to the fourth dhyana. Among them, the desire realm is the nature of the four sources, namely the nature of form, smell, taste, and touch. The form realm is the nature of the two sources, namely the nature of form and touch. There, there is no smell and taste, because they are free from attachment to the food eaten in the realm. That is the fruit of the actual dhyana, not to be obtained by approximation, because it is an object of supreme joy. Among them, the emanations of the Buddhas are able to teach the Dharma even if the Tathagatas do not speak at all. The emanations of the Shravakas and Pratyekabuddhas speak simultaneously. As it is said, "If one speaks, all the emanations will speak. The Tathagatas do not speak, all the emanations will speak." Regarding the distinction between pleasant and unpleasant, what is in accordance with the mind is pleasant. What is not in accordance with the mind is unpleasant, for example, the father's pleasantness is called holding the father. Thus, due to the difference of cause, the difference of substance, and the difference of qualities, sound becomes eight kinds. These eight kinds of sounds are also recognized by the ear consciousness as their own characteristics, and by the mind consciousness as their own and general characteristics. The source of sound has been explained. There are three kinds of smell: pleasant smell, foul smell, and neutral smell, so-called pleasant smell.