Tibetan
ནས་པ་དང་འགག་པ་གཅིག་པའོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་གཅིག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཅིག་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གིའོ། །དེ་དག་ གི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་གཅིག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྒྱུ་མཐུན་པ་གཅིག་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཅིག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཅིག་པ་དག་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མི་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་ས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིའོ། །རིས་སྨོས་པས་ནི་རིས་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྡུད་དེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སླང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འོ། །ཆོས་འདྲ་བ་ནི་དགེ་བ་ཡང་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་འབྲས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ཉིད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་སྐལ་བ་མཚུངས་པ་སྟེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། །རང་གི་ས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ནི་དགུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་གི་རིས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིའོ། །འདི་ནི་རིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །མི་འདྲ་བར་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་མི་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་པས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ས་བོན་རུལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲེད་པས་མ་བརླན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བོན་དྲུང་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆོས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེ་བ་ནའོ། །རང་བཞིན་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་དེའི་སྐྱེད་པ་པོར་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་ཅིང་མི་སྒྲིབ་པའི་དངོས་པོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བགེགས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །བགེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བགགས་མི་བྱེད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་ཆོད་པ་སྟེ་འགག་པའོ། །སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་སྒྲིབ་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་པས་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའོ། །བགེགས་མེད་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མེད་ཅིང་མི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མེད་ཅིང་མི་སྒྲིབ་པའི་གནས་སྐབས་དེས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཇི་སྙེད་ཆོས་སྐྱེ་བའི་བགེགས་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བྱེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་སྒྲར་ བརྗོད་པར་འགྱུར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། དེ་དག་ནི་མིང་གཞན་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །གང་ལ་མིང་གཞན་མེད་པ་དེ་ནི་སྒྲ་དེ་ཉིད་གྱིས་བརྗོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འབྲས་བུ་དེ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཡིན་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཉམ་དུ་ལྡན་པའི་རྒྱུའི་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ནའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པས་གང་སྐྱེ་བ་དེ་དེའི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞིང་ལ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མི་འདྲ་བ་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། མི་འདྲ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་མ་ནོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་པའི་འོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བཟོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པའི་དངོས་པོས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་འབྲས་བུ་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འབྲལ་བས་ན་བྲལ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གཏན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ ཉིད་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ
Chinese
灭尽和生起是一样的。果相同者，因相应者，异熟相同者。其中，果相同者，凡是心的果，那些就是它们的。它们的凡是哪些，那些就是心的。例如，心的果，感受等等，凡是哪些，那些就是随行者们的。因相应相同者，凡是哪些，那些就是因相应相同者，是名为“果相似”的同义词。那就是说，心的因相应，善等等，凡是哪些，那些就是随行者们的，将会如此阐述。异熟相同者，凡是哪些，那些就是异熟相同者，异熟就是人等等。心的异熟凡是哪些，那些就是随行者们的。等分是什么呢？提到“自地”等等。自地者，就是自地者们自己的。其中，凡是属于欲界的法，那些就是属于欲界者们的因。同样，属于色界和无色界的法，就是属于色界和无色界者们自己的。提到“类”就总摄了五类，从苦所见断的类到修所断的类之间。其中，苦所见断者，是苦所见断的法们的，那些也是先前生起者们的，是生起者们的。相似的法，就是善也是善者们的等等。名为“以种子法的形式”，例如，就像从稻米的种子中生出稻米的苗芽一样，以这种种子法的形式来理解相似。等分，就是等同的份额，是名为“相似”的同义词。那就是，既是等分也是因，所以是等分的因。关于“自地”，地有九种，欲界，禅定，和无色界。名为“周遍”，就是因为周遍一切而周遍。那些也是先前说过的，对于缘一切的对境而行
English
Cessation and arising are the same. Those with the same result, those with the same corresponding cause, and those with the same maturation. Among them, those with the same result are those that are the result of the mind; those are theirs. Whatever is theirs, that is of the mind. For example, whatever results from the mind, such as feelings, those are of those who follow it. Those that are the same corresponding cause are the same corresponding cause; it is a synonym for "similar result." That is to say, whatever corresponding cause of the mind, such as virtue, those are of those who follow it, and it will be explained in this way. Those that are the same maturation are the same maturation; maturation is like being a human. Whatever maturation of the mind, those are of those who follow it. What is equal share? Mentioning "own ground" and so on. Own ground is of one's own ground. Among them, whatever dharmas belong to the desire realm, those are the causes of those belonging to the desire realm. Similarly, the dharmas belonging to the form and formless realms are of those belonging to the form and formless realms themselves. Mentioning "category" encompasses all five categories, from the category to be abandoned by seeing suffering to the category to be abandoned by meditation. Among them, what is to be abandoned by seeing suffering is of the dharmas to be abandoned by seeing suffering, and those are also of those previously born, of those who arise. Similar dharmas are like virtue being of the virtuous. The term "in the manner of seed dharma" is like a rice sprout arising from a rice seed; understand similarity in this manner of seed dharma. Equal share is an equal portion, a synonym for "similar." That is, it is both an equal share and a cause, so it is the cause of equal share. Regarding "own ground," there are nine grounds: the desire realm, concentration, and the formless realms. The term "pervasive" means pervasive because it pervades everything. Those have also been said before, going to the object that is the object of everything.
Chinese
如是。所谓“烦恼者”，即是贪欲等。普遍行者，以其自身为因，故为普遍行之因。等分因，乃其自身之同类。此亦为异类之因，此乃二者之差别。异熟者，即是异熟，如人等。其因即是异熟因。其中，不善者即是贪欲等。善者即是信心等。彼等既是善，亦是有漏，故为善有漏者，贪欲等增长，故为有漏者。何故经中不示现者，非异熟因耶？以其力小故，如腐烂之种子。何故无漏者非耶？以其未被渴爱润泽故，如干燥之种子。所谓“彼等”，即是不善等。彼等将成熟之法，于将成熟之法称为成熟，故为将成熟之法之持有者。法者，即是眼识等，彼等生起时也。所谓“非自性”，乃因于我执为我之自性相违故，非自性，彼未被视为彼之生起者。一切法，一切法者，即是有为法与无为法。何故思及称为“因”耶？因此，经中说“于生起不作障碍且不遮蔽之事物”。障碍即是中断。非障碍者，即是不作障碍者。遮蔽即是断绝，即是停止。不作遮蔽者，即是不遮蔽者。于生起不作遮蔽，故于生起不遮蔽。无障碍而生起且无遮蔽，即是于生起无障碍且不遮蔽，即处于于生起无障碍且不遮蔽之状态。因此，将显示如是，凡是不作诸法生起之障碍者，彼等一切皆称为作者之因。何时作者本身即是因，故一切因亦将被称为作者之因时，则如何？
English
Thus it is. The so-called "afflicted" are none other than desire and the like. The all-pervasive ones are the cause because they themselves are the cause, hence they are the cause of all-pervasiveness. The cause of equal share is none other than its own kind. This is also the cause of different kinds, this is the difference between the two. The differently matured is the vipāka, such as human beings and the like. Its cause is the cause of vipāka. Among them, the unwholesome ones are desire and the like. The wholesome ones are faith and the like. Since they are both wholesome and tainted, they are the wholesome tainted ones, and since desire and the like increase, they are the tainted ones. Why are those not shown in the scriptures not the cause of vipāka? Because their power is small, like rotten seeds. Why are the untainted ones not? Because they are not moistened by craving, like dry seeds. The so-called "those" are the unwholesome ones and the like. The dharma that will mature, the dharma that will mature is called maturation, hence it is the holder of the dharma that will mature. Dharma is eye consciousness and the like, when they arise. The so-called "non-self-nature" is because it is contradictory to take the self as the self-nature, hence it is not self-nature, it is not seen as its producer. All dharmas, all dharmas are conditioned and unconditioned. Why is it thought to be called "cause"? Therefore, it is said in the scriptures, "by things that do not hinder or obscure arising." Hindrance is interruption. Non-hindrance is non-hindrance. Obscuration is cessation, that is, stopping. Non-obscuration is non-obscuration. Since it does not obscure arising, it does not obscure arising. Arising without hindrance and without obscuration is arising without hindrance and without obscuration, that is, being in a state of arising without hindrance and without obscuration. Therefore, it will be shown that all those who do not hinder the arising of all dharmas are called the cause of the agent. When the agent itself is the cause, so all causes will also be called the cause of the agent, then what?
Chinese
因此，称其为仅为此而做的因。说：那些是用其他名称来称呼的。没有其他名称的，就用那个声音本身来称呼，就像色处一样。因都已经说完了。现在要说果。对于“是什么的什么”的想法，因此，提到“与它一同生起并同时具有的因是士夫所作之果”，这是为了进行区分。怎么说呢？说了“那”，那的声音是“为了什么”的意思。为了什么，凭借什么力量的能力而生起，那就是它的。在世间，显示为士夫所作之果。例如，果实等是田地的士夫所作之果，同样，由心等的力量所产生的，被区分为士夫所作之果。不同地成熟就是异熟。什么样的不同呢？从善和不善的因中产生无记的说法。有情是人等。被称为有情的，就是有情。无覆无记的意思是没有被烦恼所染污的说法，那是自性。士夫所作和自在果有什么区别呢？说：士夫所作之果是作者的。自在果也是非作者的。例如，工匠们的手艺既是士夫所作之果，也是自在果，而其他非作者的只是自在果。像这样，对于所生之物和能生之物，因和果的区分已经说完了。现在，为了用可获得之物和获得之因与果的事物来表达其他的果，所以说了“涅槃是离系果”。因为离系所以是离系，意思是烦恼永远不会产生。离系果 本身就是离系果。那是可以获得的，因为它是通过道可以获得的。不是所生之物
English
Therefore, it is called the cause that only does this. Said: Those are called by other names. That which has no other name is called by that sound itself, like the birth of form. The causes have already been explained. Now the results will be explained. For the thought of "what is what," therefore, it is mentioned that "the cause that arises together with it and possesses it simultaneously is the result of what the person does," which is to be distinguished. How so? It is said "na," the sound of na means "for what." For what, by the power of what ability is born, that is its. In the world, it shows the result of what the person does. For example, fruits and so on are the results of what the person does in the fields, similarly, those that arise from the power of mind and so on are distinguished as the results of what the person does. Ripening differently is different ripening. What kind of difference? From the causes of good and non-good comes the term of non-indicated. Sentient beings are humans and so on. That which is called sentient being is called sentient being. Unobscured and indicated means the term of not being stained by afflictions, that is its nature. What is the difference between the result of what a person does and the result of self-ownership? Said: The result of what a person does is the doer's. The result of self-ownership is also the non-doer's. For example, the craftsmanship of craftsmen is both the result of what a person does and the result of self-ownership, and other non-doers are only the result of self-ownership. In this way, the distinction between cause and effect has been explained for what is to be produced and the object that produces. Now, in order to express other results by means of the object of what is to be obtained and the cause and effect of obtaining, it is said that "Nirvana is called the result of separation." Because of separation, it is separation, meaning that afflictions will never arise. The result of separation itself is the result of separation. That is to be obtained, because it is to be obtained through the path. It is not what is to be produced.