Tibetan
གྱི་གནས་ནི་ངག་ལ་དོན་གྱི་ཚུལ་འབྱུང་བའོ། །དོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་གནས་དང་འདྲ་བས་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་གནས་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་གནས་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་གནས་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དག་སྟེ། དོན་ལྟ་བུར་སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པས་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ་སོགས་པ་ནི་མགུལ་གྱེན་དུ་འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་རང་ཡང་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པས་རང་གི་དོན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་ངེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་མིང་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། །དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཙམ་ནི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ ཅིག་པ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་བྱེད་དེ། །བྱེད་པའོ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུ་ཤེས་དང་ངག་དང་ཡི་གེའི་འབྲུ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་དང་ངག་དང་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ངག་དང་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡིན་ལ་གཞན་ཀྱང་ཡིན་པས་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཏེ། མིང་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུ་ཤེས་དང་ངག་དང་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་པས་འདུ་ཤེས་དང་ངག་དང་ཡི་གེའི་འབྲུའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་ངག་དང་ཡི་གེའི་འབྲུའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། ངག་དང་ཡི་གེའི་འབྲུའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་གོ །གང་དག་ཅེ་ན་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གྲངས་འདི་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། དེས་ན་མིང་དང་འདུ་ཤེས་ནི་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཚིག་ནི་ངག་གོ །ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་སོ། །སྔར་སྨོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ནི་གཉི་གའི་ཁ་ན་ལས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་མོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་དོ། །ཚུལ་གྱི་གནས་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །རང་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །ངག་གི་སྒྲས་ནི་དོན་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངག་ཉིད་སྒྲ་ཡིན་པས་ངག་གི་སྒྲ་སྟེ། ངག་གི་སྒྲ་དེས་དོན་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་བསྙད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཚིག་པར་གྱུར་ཏ་རེ། འདི་ལ་ངག་གི་སྒྲ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །དོན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངག་གི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྒྲས་དོན་ཕྲད་ནས་འཛིན་ཏམ་མ་ཕྲད་པར་འཛིན། དེ་ལ་ མ་ཕྲད་པར་དོན་འཛིན་པར་མི་རུང་སྟེ། སྒྲ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཕྲད་པར་རེག་པ་འཛིན་པའི་མཐུ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་སྣ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྲད་ནས་དོན་འཛིན་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མེ་དང་ཕྲད་པས་སྒྲ་ཚིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ངག་གིས་དོན་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་བར་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་ངག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངག་གི་སྒྲས་ནི་མིང་བརྗོད་དོ། །མིང་གིས་ནི་དོན་གོ་བར་བྱེད་དེ། །དེའི་བློ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་གིས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་གཞན་དུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྟག་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་སྒྲ་དང༌། བུམ་པའི་མིང་དང༌། བུམ་པའི་དོན་དང་བུམ་པ་ཤེས་པའོ། །ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་དུས་ན་ནི་ངོ་བོ་དུ་མ་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག
Chinese
的处所是语言中意义的显现。与意义的处所相似，所以像是意义的处所。因此，像这样，哪些是像意义处所一样的相，那些就是像意义处所一样的相，是名为“显现如意义”的同义词。与知识相同，所以就像知识一样。例如，就像因蓝色等外境所转变的相而生起知识一样，那些也是如此，瓶子等名称等，就是颈部朝上等相的影像。因此，所知事物也就像知识一样。所谓“使自己的意义被理解”，那就是既是自己也是意义，所以是自己的意义，即外境。理解就是领悟，是名为“确定”的同义词。哪些是使自己的意义被理解的，那些就是。那就是说，名称等因为是刹那性的缘故，即使是作者也并非与它分离。仅仅是它们的生起才是作者，将被如此阐述。如是说：诸行皆刹那，无常作者何处有？何者生起即是作者，作者即是对它的称谓。如是说。所谓“意识、语言和文字的种子，是另一种名称应该表达的”，意识、语言和文字的种子就是意识、语言和文字的种子。那是既是名称也是其他的，所以是另一种名称，是名为“其他名称”的同义词。意识、语言和文字的种子本身就是另一种名称，所以是意识、语言和文字的种子的另一种名称。意识、语言和文字的种子的另一种名称所要表达的是意识、语言和文字的种子的另一种名称。哪些呢？就是那些被称为名称、词语和文字的种子。那些也应该像这样理解。因此，名称和意识被说成是一个。词语就是语言。文字就是文字的种子。为了用比喻来显示先前所说的意义，例如，依赖于眼睛等，等等。
English
The place of is the manifestation of meaning in language. Similar to the place of meaning, it is like the place of meaning. Therefore, like this, whatever are the aspects like the place of meaning, those are the aspects like the place of meaning, which is a synonym for "appearing as meaning." Similar to knowledge, so it is like knowledge. For example, just as knowledge arises in the aspect transformed by external objects such as blue, those are also the same, the names of pot etc. are the very image of the aspect such as the neck facing upwards. Therefore, knowable things are also like knowledge. The so-called "making one's own meaning understood," that is both self and meaning, so it is one's own meaning, that is, the external object. Understanding is comprehension, which is a synonym for "certainty." Whatever makes one's own meaning understood, those are it. That is to say, names etc. are momentary, so even the doers are not separate from it. Only their arising is the doer, it will be explained like this. As it is said: All phenomena are momentary, where is the impermanent doer? Whatever arises is the doer, the doer is what it is called. Thus it is said. The so-called "consciousness, language, and the seeds of letters, are other names to be expressed," consciousness, language, and the seeds of letters are consciousness, language, and the seeds of letters. That is both a name and another, so it is another name, which is a synonym for "other name." The seeds of consciousness, language, and letters themselves are another name, so it is another name for the seeds of consciousness, language, and letters. What the other names of the seeds of consciousness, language, and letters are to express are the other names of the seeds of consciousness, language, and letters. Which ones? Those are the ones called names, words, and seeds of letters. Those should also be understood in this way. Therefore, name and consciousness are said to be one. Word is language. Letter is the seeds of letters. In order to show the previously mentioned meaning with a metaphor, for example, relying on the eyes, etc., etc.
Chinese
眼睛等等作为所依赖，那些识的产生是两者的口中，识虽然产生，但因为是独特的因，所以用根来表达。 所谓色等等的“事物”，用“等等”的声音来包括声音等等。 所谓的“如理之所”的形态是什么呢？ 就是各种识。 使自己通达事物，就是通达色等等。 “语言的声音不能表达事物”这句话中，语言本身就是声音，所以是语言的声音。那个语言的声音不能表达事物，不能陈述。为什么呢？ 因为说“火”就会被烧。 在这里，语言的声音是显而易见的表达。 应该表达的是名称。 事物既不是应该表达的，也不是表达。 如果语言的声音变成了应该表达的事物，那么因此就会被烧。 怎么样呢？ 在这里，声音是接触事物后抓住，还是不接触而抓住？ 其中，不接触就不能抓住事物。 因为声音是有障碍的，就像手等等一样。 手等等不接触就没有抓住触觉的能力。 如果像鼻子等等一样，想要接触后抓住事物，那样的话，因为与火接触，声音就会有被烧的过失。 因为声音是微尘聚集的自性。 因此，成立了语言不能表达事物。 如果认为事物不是应该表达的，那么是什么呢？因此说了“语言”。 语言的声音表达的是名称。 名称使事物被理解。 因为是为了产生对它的理解。 名称不是陈述，所以不是表达。 因为名称像识等等一样没有阻碍，所以名称通达事物，不是通过种类的声音，因为像眼睛等等一样有阻碍。 所谓“除此之外”，就是除了声音之外，因为对于佛教徒来说，常恒没有成立。 所谓的这四种法，就是瓶子的声音、瓶子的名称、瓶子的事物和瓶子的知识。 在施加名称的时候，多个本体也是一个本体。
English
Eyes, etc., are relied upon, and the arising of those consciousnesses is from the mouths of both. Although consciousness arises, it is expressed by the senses because it is a unique cause. The so-called "things" such as form, etc., include sounds, etc., with the sound of "etc." What are the forms of the so-called "place of reason"? They are the various consciousnesses. To understand one's own meaning is to understand form, etc. In the sentence "the sound of language cannot express things," language itself is sound, so it is the sound of language. That sound of language cannot express things, cannot state. Why? Because saying "fire" will be burned. Here, the sound of language is an obvious expression. What should be expressed is the name. Things are neither what should be expressed nor what is expressed. If the sound of language becomes the thing that should be expressed, then it will be burned. How is it? Here, does the sound grasp the thing after touching it, or does it grasp it without touching it? Among them, it is not possible to grasp the thing without touching it. Because sound is obstructed, like hands, etc. Hands, etc., have no power to grasp touch without touching. If, like the nose, etc., one wants to grasp the thing after touching it, then if one touches fire, the sound will have the fault of being burned. Because sound is the nature of the aggregation of minute particles. Therefore, it is established that language cannot express things. If one thinks that things are not what should be expressed, then what is it? Therefore, "language" is spoken. The sound of language expresses the name. The name makes things understood. Because it is to generate understanding of it. Name is not a statement, so it is not an expression. Because name is unobstructed like consciousness, etc., name understands things, not through the sound of kinds, because it is obstructed like eyes, etc. The so-called "other than that" is other than sound, because permanence is not established for Buddhists. The so-called four dharmas are the sound of a pot, the name of a pot, the thing of a pot, and the knowledge of a pot. At the time of applying names, multiple entities are also one entity.