Tibetan
་གདགས་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་ཉིད་འགྲོ་བར་གདགས་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་ཏེ་སྲོག་གི་དབང་པོའོ། །མེད་དུ་ཟིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྲོག་གི་དབང་པོ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུན་འཆད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་འཕོ་བ་བརྟག་པར་ནུས་ལ། གཟུགས་མེད་པ་ན་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་བརྗོད་དོ།། །།ཆོས་མངོན་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། བམ་པོ་ལྔ་པ་སྟེ་ཐ་མ། སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ལ་འདོད་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྩ་ལ་སོགས་པ་སེལ་ཏོ། །དེ་ནི་དོན་ཀྱང་ཡིན་ལ་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པས་དོན་གཅིག་སྟེ། དེ་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །འདོད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་མཐུན་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སྟེ་སྤྱོད་པ་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་དབང་པོ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་དབྱིབས་དང་སྤྱོད་པ་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཕན་ཚུན་མངོན་པར་དགའ་བ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སྲེད་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་དེ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའོ། །རགས་པ་ནི་ཁམ་དུ་བྱས་ནས་ཟ་བའོ། །ཕྲ་བ་ནི་བཀྲུ་བ་དང་བསྐུ་བ་དང་གཏོར་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ། དེ་ནི་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རེག་པ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རེག་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། གདགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་སྒོ་ང་གང་དག་མ་ལ་དྲན་པ་བརྗེད་པ་མེད་པ་དེ་དག་རུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །རེག་པ་ནི་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཙས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སེམས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་འཕེན་པའོ། །དེ་ལྟར་འཕངས་པར་ཟད་ལ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་སྐྱེས་པའི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཟས་འདོད་པར་སེམས་ཅན་སོ་སོར་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་སྡུད་དོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱབ་པར་འདོད་པའི་ཚིག་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་སོ་སོར་གནས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཐ་དད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟོན་ཏོ། །དོན་གཅིག་ལ་འདོད་པའི་ངེས་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་འདོད་ཀྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ནི་འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་འཕགས་པའི་གྲངས་སུ་མི་ཆུད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་ བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་གཅིག་ལ་འདོད་པའི་ངེས་པའི་རྒྱུའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐུན་པའི་བྱེད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མེད་དུ་ཟིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ནའོ། །འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་གནས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡོད་པ་རྣམས་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་དེ།
Chinese
安立之因的法性，是安立为行之因的法，即是命根。如果成为没有，名为如果命根没有了，那么那时在无色界的善等状态中，就会出现坏灭和出生的过失。在欲界和色界中，能够获得身根等，以及它们的相续断绝，这二者能够观察出生和死亡的转移，但在无色界则不是这样，因此才说无色界。《入阿毗达磨广释·摄集要义》终。第五卷完毕。 共同的业是说，有情对于同一事物有共同的欲望之因。有情等字，是为了排除不是有情，而被称作有情的树根等。那既是事物，也是唯一的，所以是同一事物。那是对自我的执着等。其中，欲望是显现的欲望。凡是欲望之因，那就是共同的业。依赖它的相同之处，就是共同的业，也就是行为相同的自性。它的自在是共同的业，也就是在同一趣中出生的有情们的身体、根、形状、行为和食物等相似之因，是互相显现欢喜的关联之语。对自我的执着，就是对自我的贪恋。食物有四种，即段食，有粗细之分。粗的是一口一口吃的。细的是洗涤、涂抹和撒播等，那是香、味和触的自性。触是境、根和识所生的触。以意作意是意的业，如安立中所说，如果鸡蛋没有母亲的忆念不忘，就不会腐烂。识是使存在显现成就的。其中，段食是使诸根增长的。触是使所依的识增长的。这二者对将要出生者有利益，就像母亲一样。以意作意是投生来世的。这样投生就结束了，但获得却不是，因为衰
English
The nature of the cause of establishment is the dharma that is established as the cause of going, which is the life faculty. If it becomes non-existent, it means that if the life faculty ceases to exist, then at that time, in the state of virtue and so on in the formless realm, there will be the fault of destruction and birth. In the desire and form realms, one can obtain the body faculty and so on, and the cessation of their continuum. These two can be used to examine birth and death, but not in the formless realm, therefore the formless realm is mentioned. The Extensive Commentary on Entering the Abhidharma, titled "Collected Essence." The fifth volume is complete. Shared karma means that sentient beings have a common desire for the same thing. The word "sentient beings" is used to exclude roots and so on that are not sentient beings but are called sentient beings. That is both a thing and unique, so it is the same thing. That is attachment to self and so on. Among them, desire is manifest desire. Whatever is the cause of desire, that is shared karma. The similarity of relying on it is shared karma, which is the nature of similar behavior. Its independence is shared karma, which is the cause of the similarity of the bodies, faculties, shapes, behaviors, and foods of sentient beings born in the same realm, and is the term for the connection of mutual manifest joy. Attachment to self is craving for self. Food is of four types, namely coarse and fine morsel food. Coarse is eating mouthfuls. Fine is washing, smearing, and scattering, etc., which are the nature of smell, taste, and touch. Touch is the touch born from object, faculty, and consciousness. Mental intention is the action of mind, as it is said in the establishment, if eggs do not have the mother's unforgetting memory, they will not rot. Consciousness is what makes existence manifest and accomplished. Among them, morsel food causes the senses to grow. Touch causes the dependent consciousness to grow. These two benefit those who are about to be born, like a mother. Mental intention throws the next existence. Thus, throwing ends, but obtaining is not, because of decay.
Chinese
因为完全指定了，所以在来世产生辨识的能力。这两者就像出生的母亲一样，如何和谐地结合在一起啊！“在食物的需求上，众生各自相同”这句话，是把众生共同的福报归纳在一起，而不是区分开来。“各自”这个词，是想要表达普遍性的词语，意思是众生各自存在。如果变成一体，那么众生的行为就会混杂。所谓“不同”，是指众生的界等各不相同，是显示从异熟所产生的行为。“比丘等差别”是指显示共同的因。“对于同一事物，想要有决定的原因”，并不是所有事物都想要，例如婆罗门们想要祭祀等仪式，而其他人则不是这样。区分的原因是共同的福报，如果没有这个，那么圣者和非圣者就没有区别了。圣者的共同福报在非圣者那里是没有的，因此非圣者不包括在圣者的行列中。凡夫的自性是凡夫所有的，而不是圣者所有的。凡夫的共同福报也是凡夫所有的，而不是圣者所有的，因此是凡夫的自性。凡夫们的福报会变得相同。因此，为了显示共同的福报，才说了“对于同一事物，想要有决定的原因”，这是和谐的行为。所谓“那个”，是指共同的福报。所谓“如果没有”，是指如果没有存在。所谓“圣者”，圣者是指诸佛和佛的声闻，因为远离罪恶和不善的法，所以称为圣者。非圣者是指凡夫。安住于世间名言，具有有漏之心的人们，会变成混杂的过失。因此，死亡转移而出生，也有不舍弃共同福报的。
English
Because it is completely specified, there is the ability to distinguish arising in the next life. These two are like the mother of birth, how harmoniously they combine! The phrase "in the desire for food, beings are similar to each other" gathers together the shared fortune of beings, rather than distinguishing them. The word "each" is a word that wants to express universality, meaning that beings exist separately. If they become one, then the actions of beings will be mixed. The so-called "different" refers to the differences in the realms of beings, etc., and shows the behavior arising from different ripening. The "differences such as Bhikshus" refers to showing the common cause. "For the same thing, wanting to have a definite cause" does not mean that everything is desired by everyone. For example, Brahmins want rituals such as sacrifices, while others do not. The reason for distinguishing is shared fortune. Without this, there would be no distinction between the noble and the non-noble. The shared fortune of the noble is not present in the non-noble, therefore the non-noble are not included in the ranks of the noble. The nature of ordinary beings belongs to ordinary beings, not to the noble. The shared fortune of ordinary beings also belongs to ordinary beings, not to the noble, therefore it is the nature of ordinary beings. The fortunes of ordinary beings will become the same. Therefore, in order to show shared fortune, it is said that "for the same thing, wanting to have a definite cause," which is harmonious behavior. The so-called "that" refers to shared fortune. The so-called "if there is not" means if it does not exist. The so-called "noble" refers to the Buddhas and the Shravakas of the Buddha, because they are far from evil and unwholesome dharmas, they are called noble. Non-noble refers to ordinary beings. Those who abide in worldly terms and have minds with outflows will become the fault of mixing. Therefore, there is death and transference and birth, and there are also those who do not abandon shared fortune.