Tibetan
པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བས་བསྡུས་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཏེ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དང་མི་མཐུན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ཟད་པས་འཇིག་པའམ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གྲང་ན། རྒྱུ་ཟད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཆུང་ བའམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་གྲང་ན་ཆུང་བ་ནི་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་རིགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མི་སྐྱེད་དེ། དཔེར་ན་མེ་ལྕེ་བདག་ཉིད་འགག་པར་མི་བྱེད་དེ་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འགལ་བའི་ཆོས་གཞན་གང་གིས་དུས་གཞན་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཅེ་ན། འདུ་ཤེས་གཞིག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ནི་ནད་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འབྲས་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་གསལ་ཤིང་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་ནི་ཞི་བའོ། །དེ་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེས་སྟོན་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་མེད་པ་ནི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་རྒྱུད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་གཞན་བརྗོད་དེ། བྱིས་པ་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དག་དེ་སྐྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ནི་སྲིད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པས་སྲིད་པ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང་ཐར་པ་དང་ཐར་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ངན་སོང་གི་གནས་ལྟ་བུར་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་མི་འཇུག་གོ །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མྱོང་བར་ངེས་པས་འདི་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ངེས་པ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་འདིའི་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་སྤོང་ངོ༌། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་དུས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འཕེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་མྱོང་བ་དེ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདིས་ནི་འདིའི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྤོང་ངོ༌། །འདི་ནི་འབད་པས་འཐོབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པས་ན་འགོག་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དགག་པར་བྱ་བའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྫས་ཡིན་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་དེས་མ་འོངས་པའི་དུས་གཞན་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འགག་སྟེ། འབྱུང་བ་མི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར། །སྨྲས་པ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་སོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཏུ་མཁྲེགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་ཤིགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་སྟེ་དགེ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་པ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིའོ། །ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བས་སྐྱོ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇུག་སྟེ། བདེ་བ་འཐོབ་པར
Chinese
的贪欲和分离。第四禅是被大果所包含的，即心和心所生的善法。这些是最后随之而来的与心和心所生不相顺应的法，即不与之相应。为什么呢？因为与心不相顺应的心生不是，像这样因因灭而坏灭或者有不顺应的缘故。因灭是不合理的，因为等至是有漏的缘故。有与心不顺应的缘也是不合理的。如果它是小或者特殊的，如果是小，因为衰弱的缘故不生不顺应。特殊的是因为同类的缘故不生事物，譬如火焰自身不作熄灭，因为对自身作是相违的缘故。因此，以其他相违的法在其他时候获得不生，那是等至，心和心所生的所有法都灭尽。为什么以想的门来显示呢？为了摧毁想，为了生起它。经部中也说，想如疾病，想如痈，想如箭。这样，无想是寂静，那是殊胜。以譬喻显示，如知他人的心。那也是有漏的善，为了现前成就悦意的有。无实事不是善。以第四禅所包含的是第四禅的自性，因为是该地的异熟果的缘故。不是圣者的相续。为什么它在圣者的相续中没有呢？因此说其他的理由，孩童具有解脱之想者生起它，圣者们不会变成从有生起的有想者，因为有不从有生起，以及解脱和解脱道现前的缘故。因为是圣道之间的障碍的缘故。圣者们认为那是恶趣之处。因此，获得它不会进入决定者。因为它的异熟决定感受，所以这是感受的开
English
is free from desire. The fourth dhyana is encompassed by the great fruit, namely, the virtuous dharmas of mind and mental factors. These are the dharmas that are not in accordance with the mind and mental factors that follow at the end, that is, they are not associated with it. Why is that? Because the mind that does not accord with the mind is not, like this, destroyed by the exhaustion of causes or because there is a cause that does not accord. The exhaustion of causes is not reasonable, because the absorption is with outflows. It is also unreasonable to have a cause that does not accord with the mind. If it is small or special, if it is small, it does not generate disagreement because of weakness. The special one does not generate objects because of the same kind, for example, the flame itself does not make extinction, because it is contradictory to act on itself. Therefore, by what other contradictory dharma is it obtained that it does not arise at other times? That is absorption, and all the dharmas of mind and mental factors cease. Why is it shown through the gate of perception? In order to destroy perception, in order to generate it. It is also said in the sutras that perception is like a disease, perception is like a boil, perception is like an arrow. Thus, the absence of perception is peace, that is excellent. It is shown by example, like knowing the minds of others. That is also virtuous with outflows, in order to manifest the pleasing existence. The absence of substance is not suitable for virtue. What is encompassed by the fourth dhyana is the nature of the fourth dhyana, because it is the result of the maturation of that place. It is not the lineage of the noble ones. Why is it not in the lineage of the noble ones? Therefore, another reason is stated: children with the perception of liberation generate it, but the noble ones do not become those with the perception of arising from existence, because existence does not arise from existence, and because liberation and the path of liberation are manifest. Because it is an obstacle between the noble paths. The noble ones think of it as a place of evil destinies. Therefore, obtaining it does not enter into the determined one. Because its maturation is certain to be experienced, this is the opening of experience.
Chinese
因为转变而确定，因为不被鬼神所食而产生果实。这舍弃了此的感受不确定的状态。仅仅是生起后感受，而不是其他时候。这使之圆满，而不是投生，因为没有心。心和心所息灭的自性，对于无想的果，哪个是感受，那就是生起后感受，这舍弃了在此之外的其他次数感受。这依靠努力而获得，是因为依靠加行的力量而成就。不是因为离欲，这并非仅仅是离第三禅的欲而能获得，因为不串习。灭尽定，因为灭尽所以是灭尽。心和心所的法，是应当断除的。灭尽定是实物，因为入定的实物，在未来的其他时候，心和心所完全止息，是“生起不可得”的同义词。无所有处的离欲，是第三无色界的离欲。有顶，是无想非非想处的地。如何成为无心定？回答说：通过使大种平等。大种平等是成为一体坚硬，因此金刚也无法击碎。从越来越细微，在有顶的心之下获得，因此有顶者，即善和生处者，以及其他次数感受，和感受不确定等被提及，是善和有漏善。生起后感受是不退者，是完全不退转的法。其他次数感受是不退者，是完全退转的法。为了在此生安乐住，因为生起心和心所而厌倦，为了在此生安乐住而入定，为了获得安乐。
English
It is certain because of transformation, because it produces fruit without being eaten by demons. This abandons the uncertainty of experiencing this. It is only experienced after arising, not at other times. This makes it complete, not rebirth, because there is no mind. The nature of cessation of mind and mental factors, for the fruit of non-perception, which is the experience, that is the experience after arising, this abandons the experience of other times besides this. This is obtained by effort, because it is accomplished by the power of application. Not because of detachment, this is not obtained merely by detachment from the desire of the third dhyana, because it is not familiar. Cessation Samadhi, because of cessation, it is cessation. The dharmas of mind and mental factors are to be abandoned. Cessation Samadhi is a substance, because the substance of Samadhi, in other times in the future, mind and mental factors completely cease, it is synonymous with "arising is not found." Detachment from the sphere of nothingness is detachment from the third formless realm. The peak of existence is the realm of neither perception nor non-perception. How does it become a mindless Samadhi? Answer: By making the great elements equal. The equality of the great elements is becoming one solid, therefore even a vajra cannot break it. From finer and finer, it is found below the mind of the peak of existence, therefore the one at the peak of existence, that is, the virtuous and the place of birth, and the experience of other times, and the uncertainty of experience, etc. are mentioned, it is virtue and virtuous with outflows. Experience after arising is a non-returner, it is a dharma of complete non-regression. Experience at other times is a non-returner, it is a dharma of complete regression. In order to abide in bliss in this life, because of being tired of the arising of mind and mental factors, in order to abide in bliss in this life, one enters into that, in order to obtain bliss.