Tibetan
ར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པར་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་སྒོ་གཅིག་དང༌། སྒོ་གཉིས་དང༌། སྒོ་བཞི་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྩ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ཉིད་ཐར་པ་ལ་རབ་ཏུ་བར་ཆད་བྱེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ནི་འགྲོ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་ཆད་ཀྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་དག་པར་འགྱུར་དུ་རེ་བས་ལམ་ནོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་མི་ཞིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་བར་ཆད་གསུམ་ཡོད་དེ། ལེ་ལོ་དང༌། ནོར་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་རྒྱུན་ལ་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ སུ་བབ་པོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་འདི་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཆོས་འདིའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་འདིས་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། དེས་ངེས་པར་བསྙད་པ་ལའོ། །བསྙད་པར་ངེས་པ་ནི་ངེས་པར་བསྙད་པ་སྟེ། འདིས་བསྙད་པར་འགྱུར་བས་བསྙད་པ་སྟེ། བསྙད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཐོབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ་དེ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ནའོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གསུམ་ལས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གོར་མ་ཆག་ཅེས་བྱ་བ་སྙེགས་སོ། །གསུམ་པོ་དག་གང་ལ་གོར་མ་ཆག་པ་སྲིད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཉིད་ལ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའོ། །དེས་ན་རང་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་འཐོབ་པ་དང་འཐོབ་པ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་གཉི་ག་མེད་པར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །མི་དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་ཟག་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་དགེ་བ་སྨོས་པས་ཟག་པ་རྣམས་ལས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་གང་ཟག་རྣམས་སོ། །ཆོས་འདི་དང་ལྡན་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ ཏན་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་འདི་དང་ལྡན་པའི་ངེས་པར་བསྙད་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཐོབ་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་དང་འཐོབ་པ་དང་རྙེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་རྙེད་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལས་ཀྱང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ཉིད་ལ་ཡིན་ལ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཐོག་མའི་ཐོབ་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐོབ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཐོབ་པ་མེད་ན་འདི་ལྟར་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་གང་དག་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་
Chinese
拉旦派的行蕴已经讲完了。如果断除了八十八种微细随眠，就是入流者。世尊所说的断除三种结缚，那是怎么回事呢？这没有过失。这是说一门、二门、四门的烦恼，是为了近似地表示。或者为了根本，即由坏聚见之因所生起的是如执持边见。由戒禁取之因所生起的是见取。由疑之因所生起的是邪见。或者它们本身就是解脱的极大障碍。世尊也说，对于此，由坏聚见则不想去，因为障碍所破坏的缘故。执持戒禁取，是因为见到数论等道，希望由此而清净，因此道路就错了。由疑则会犹豫不决。譬如一个人走在路上，有三种障碍：懒惰、迷路和犹豫不决。同样，这里也应当理解，这样说了。与上分相应的五种是什么呢？它们存在于不来果的相续中，即色界的贪欲、无色界的贪欲、掉举、我慢和无明。现在进入不具足者的章节。那些也包括获得等等，都是从论典中产生的。具有此法，这指的是那些既是法也是此，所以是此法。这个“此”字，作为一切事物的名称，显示了它的完全成就和作为原因的性质。对于什么呢？对于它所确定的陈述。确定陈述就是陈述确定，因为由此会陈述，所以是陈述。任何陈述的产生都是因为可以获得，这在注释中有所说明。这里说“在此”指的是在轮回中。“不食鬼”这个词没有三种错误，也就是说，“不食鬼”这个词接近于“决定”。如果说这三种在什么方面是决定的呢？在被算作有情之
English
The aggregate of formations according to the Radana school has been explained. If one has abandoned the eighty-eight subtle latent tendencies and has entered the stream, how is it that the Blessed One taught the abandonment of the three fetters? There is no fault in this. This teaches the afflictions of one gate, two gates, and four gates, in order to show them approximately. Or, it is for the sake of the root, that which arises from the cause of the view of the aggregates of destruction is like holding to the extreme. That which arises from the cause of holding moral discipline and asceticism as supreme is the holding to views as supreme. That which arises from the cause of doubt is wrong view. Or, those themselves are great obstacles to liberation. The Blessed One also said that, for this, one will not want to go because of the view of the aggregates of destruction, because it is destroyed by obstacles. Holding moral discipline and asceticism as supreme is because one sees the path of the Samkhyas and others, hoping to be purified by it, therefore the path is mistaken. By doubt, one will be indecisive. For example, a person who sets out on a path has three obstacles: laziness, getting lost, and indecisiveness. Likewise, it should be understood here as well, so it is said. What are the five that are in accordance with the higher part? They exist in the continuum of the non-returner, namely, desire for form, desire for the formless, excitement, pride, and ignorance. Now comes the section on those who do not possess them. Those also include attainment and so forth, which are all derived from the treatises. "Possessing this dharma," this refers to those that are both dharma and this, so it is this dharma. This word "this," as the name of all things, shows its complete accomplishment and the nature of being the cause. For what? For that which it definitely states. Determining the statement is the statement that is determined, because it will be stated by this, so it is a statement. Whatever statement arises is because it can be obtained, which is explained in the commentary. Saying "here" refers to being in samsara. The term "non-devouring ghost" has no three errors, that is to say, the term "non-devouring ghost" is close to "definite." If one asks in what way these three are definite, it is in the category of sentient beings.
Chinese
也是对于这些。以个别观察而断灭和非以个别观察而断灭也同样被算作有情。例如，有情众生的烦恼断灭是以个别观察而断灭。没有紧随其后的因缘是非以个别观察而断灭。因此，与自己的相续相关的那些，以及个别观察和非以个别观察而断灭的获得和未获得。对于虚空和不被算作有情的物体，则断定两者都不存在。其中，善是指信心等，提到“等”字就表示包括精进等。不善是指贪欲等，提到“等”字就表示包括嗔恨和愚痴等。无记是指化生心等，提到“等”字就表示包括异熟生等。这些，用“这些”这个词语与前面所说的相联系。哪些，这个词语与补特伽罗们相联系，因为提到善，所以是从有漏中解脱出来的缘故。那些就是补特伽罗们。与此法相应，就是具有信心等功德的同义词。它们的本体就是具有法性本身。与此法相应的，决定要宣说的因之法是什么，那就是获得，也可以说是具有获得。对于第一个刹那来说，是获得、获得和得到。对于第二个刹那等随后的刹那来说，是具有和得到。因此，从分别说部来说，凡是具有的也就是获得的。仅仅是获得而不是具有的也有，那就是最初的获得者。如果它不存在，那么“它”这个词语与获得相联系。如果没有获得，就会像没有种子一样。被贪欲等完全缠绕的圣者们，是指那些没有脱离贪欲的圣者补特伽罗们。完全缠绕就是贪欲等现行。没有无漏心，就是说如果烦恼现行，那么无漏心就不会现行，因为它们是相互矛盾的。
English
Also for these. Cessation through individual examination and cessation not through individual examination are also counted as sentient beings. For example, the abandonment of afflictions of sentient beings is cessation through individual examination. The absence of immediate causes is cessation not through individual examination. Therefore, those related to one's own continuum, and the attainment and non-attainment of cessation through individual examination and cessation not through individual examination. For objects that are not counted as space and sentient beings, it is asserted that neither exists. Among them, virtue refers to faith, etc., and mentioning "etc." indicates diligence, etc. Non-virtue refers to desire, etc., and mentioning "etc." indicates hatred and ignorance, etc. Indeterminate refers to emanation mind, etc., and mentioning "etc." indicates arising from maturation, etc. The word "these" connects with what was previously stated. "Which" is connected with persons, because virtue is mentioned, it is because of being released from the outflows. Those are the persons. To be endowed with this dharma is synonymous with having qualities such as faith. Their essence is to have the nature of dharma itself. What is the causal dharma that is necessarily declared as being endowed with this dharma? That is attainment, and it can also be said to have acquisition. For the first moment, it is attainment, acquisition, and obtaining. For the second moment and subsequent moments, it is having and obtaining. Therefore, according to the Vaibhashikas, whatever is possessed is also attained. There is also that which is only attained but not possessed, that is, the initial attainer. If it ceases to exist, then the word "it" is connected with attainment. If there is no attainment, it will be like having no seed. The noble ones who are completely entangled by desire, etc., are those noble persons who have not separated from desire. Completely entangled means that desire, etc., are manifest. The absence of undefiled mind means that if afflictions are manifest, then undefiled mind will not be manifest, because they are mutually contradictory.