Tibetan
དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་བཞི་འདམ་དུ་སྦགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་ཡང་རུང་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་ངོ༌། །གང་གིས་སྤོང་བ་དེ་ཉིད་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་མམ་བཞི་སྤངས་པ་ནི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཚེའི་ལྷག་མ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་པ་སྤངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་སྤངས་པ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །རྣམ་པ་དགུ་པ་སྟེ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སྤངས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ། ཡང་འཇིག་རྟེན་འདིར་མི་འོང་བར་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་སར་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་རིམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སའི་བར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་བ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་ཤིང་འདྲའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་ནས་བྱེ་བྲག་གིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལམ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ནས་བདུན་གྱི་ལམ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པར་བསྣན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ནི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་སྤངས་ན་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་འོས་པའོ། །ཡང་ན་དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་འདིས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུར་འགྱུར། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔས་ན་རྣམ་པ་བཞིར་བཞག་སྟེ། ཞུགས་པའི་ལམ་བོར་བ་དང༌། འབྲས་བུའི་ལམ་ཐོབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། ཤེས་པ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡང་བསྒོམ་པ་ལ་ལ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་འཐོབ་པ་ཡོད་པས་རྣམ་པ་འདིས་ན་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འབྲས་བུ་དེ་དག་གི་བར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མ་བཅོམ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་བར་དག་སྤངས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །རྣམ་པ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་སྤངས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། བཞི་ནི་ཞུགས་པའོ། །བཞི་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོའི་རིགས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་ནི་དེ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་དེ་ལ་ཡོད་པས་དད་པས་
Chinese
以及，嗔怒和，我慢和，无明四者如泥泞般混合，以微小之微小等差别而各异。 它们的对治是四种智慧，即了知痛苦、痛苦之集起和、灭尽和、道，以及了知灭道之法智和、世俗智中的任何一种，都能舍弃烦恼。应当领会，以何舍弃，那即是无间道和、解脱道。断除三种或四种相是为随信行，因为还留有两三种生的余数。断除第六种烦恼相，名为中等之微小，即在此世间一次返回。断除七种或八种烦恼相，是为一间。断除第九种，即微小之微小，是不还者，不再来此世间，而于彼处完全寂灭。如是，于地与地之间，次第生起九种无间道和、解脱道，直至有顶地之间的烦恼相，生起第九无间道，即名为金刚喻定。此与金刚相似且相同，因为它已成为一切烦恼的对治。对此有诸多分别，即对痛苦随念之智慧的四种相，同样，对集起随念的四种相，以及对灭尽随念之智慧的禅定和、无色定等差别的三十二种相，以及对灭道之法智的八种相，以及对道随念之智慧的四种相，这些就是五十二种金刚喻定。从那些因地之差别而道路各异的情况来看，在七道上增加二十八种，则金刚喻定变为八十种。所有这些都应在此处了解，即以圣道之微小之微小舍弃烦恼之相之巨大之巨大。因此，金刚喻定是圣道，因为它是巨大的，所以能对治有顶之微小烦恼。
English
And, anger, arrogance, and ignorance, the four are mixed like mud, and they become different with distinctions such as the smallest of the small. The antidote to these is the four kinds of knowledge, namely, knowing suffering, the arising of suffering, cessation, and the path, and any of the Dharma knowledge and conventional knowledge of cessation and path can abandon afflictions. It should be understood that what is abandoned by what is the uninterrupted path and the path of liberation. Abandoning three or four aspects is to be born into a lineage, because there are still two or three remaining lives. Abandoning the sixth aspect of affliction is called the small of the middle, which means returning to this world once. Abandoning seven or eight aspects of affliction is one interruption. Abandoning the ninth aspect, the smallest of the small, is the non-returner, who does not come to this world again, but completely passes into nirvana there. Thus, between ground and ground, the nine uninterrupted paths and paths of liberation arise in succession, up to the aspect of affliction between the peak of existence, and the ninth uninterrupted path arises, which is called the Vajra-like Samadhi. This is similar and identical to the Vajra, because it has become the antidote to all afflictions. There are many distinctions to this, namely, the four aspects of the wisdom of following the thought of suffering, similarly, the four aspects of following the thought of arising, and the thirty-two aspects of the wisdom of following the thought of cessation, such as meditation and formless meditation, and the eight aspects of the Dharma knowledge of cessation and path, and the four aspects of the wisdom of following the thought of the path, these are the fifty-two Vajra-like Samadhis. From the perspective of those paths that are different due to the differences in ground, adding twenty-eight to the seven paths, the Vajra-like Samadhi becomes eighty. All of these should be understood here, that is, the smallest of the small of the noble path abandons the greatest of the great of the aspect of affliction. Therefore, the Vajra-like Samadhi is the noble path, because it is great, it can counteract the small afflictions of the peak of existence.
Chinese
是微小的对治。如果舍弃它，就会成为阿罗汉。 因为一切具有贪欲者都应供养，所以是应供。或者，“敌”是指贪欲等烦恼。因为他已摧毁了这些，所以称为阿罗汉。关于“四果”一词，为什么四果会成为沙门的果实？例如，沙门是指由八支圣道组成的无间道。它的果实是沙门的果实，即八十九种。即使如此，从五个方面来说，也分为四种：舍弃了入流道，获得了果道，以及已断除烦恼者的分离获得也同样获得，获得了四种法智和四种随智，即获得了八种智慧，并且修习了无常等十六种行相，有些人会现证，有些人则能够获得，因此从这些方面来说，分为四种。所谓安住于这些果实之间的道，即安住于见道，未断除烦恼者，是为了现证入流果而进入。在修道上，以修习所应断除的欲界行为中，断除了五种，是为了现证一来果而进入。断除了七种或八种，是为了现证不来果而进入。从第一禅开始，直到金刚喻定之间，是为了现证阿罗汉果而进入。如此，他们是八种圣者，四种是入流者，四种是安住于果者。种姓的差别分为六种，即根器迟钝和敏锐的种姓各自的众生，这两种人在见道上，对于十五个心刹那，以信心随行者，因为他是以信心随行的状态。 或者，随行即是随行，以信心随行即是随顺。因为他存在于其中，所以是信心。
English
is a small antidote. If it is abandoned, one will become an Arhat. Because all those with desire are worthy of offering, it is worthy of offering. Or, "enemy" refers to afflictions such as desire. Because he has destroyed these, he is called an Arhat. Regarding the term "four fruits," why do the four fruits become the fruits of a Shramana? For example, a Shramana refers to the uninterrupted path composed of the eightfold noble path. Its fruits are the fruits of a Shramana, which are eighty-nine. Even so, from five aspects, it is divided into four types: abandoning the path of stream-entry, obtaining the path of fruition, and the separation attainment of those who have already abandoned afflictions is also obtained in the same way, obtaining the four Dharma knowledges and the four subsequent knowledges, that is, obtaining eight knowledges, and also meditating on the sixteen aspects of impermanence, etc., some will manifest, and some will be able to obtain, so from these aspects, it is divided into four types. Those who abide in the path between those fruits, that is, those who abide in the path of seeing, who have not abandoned afflictions, enter in order to manifest the fruit of stream-entry. On the path of cultivation, in the desire realm behaviors to be abandoned by cultivation, abandoning five types, one enters in order to manifest the fruit of once-returner. Abandoning seven or eight types, one enters in order to manifest the fruit of non-returner. Starting from the first dhyana, up to the Vajra-like Samadhi, one enters in order to manifest the fruit of Arhat. Thus, they are the eight noble beings, four are stream-enterers, and four are those who abide in the fruit. The difference in lineage is divided into six types, that is, the beings of dull and sharp faculties, respectively, these two people on the path of seeing, for the fifteen moments of mind, one who follows with faith, because he is in a state of following with faith. Or, following is following, following with faith is following along. Because he exists in it, it is faith.