Tibetan
་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་གཞག་པའོ། །མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་མིང་ལ་དམིགས་པའོ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མིང་དང་དོན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྐྱལ་མ་བསླབས་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་བསླབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་ནའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ནའོ། །གོང་མ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་མེད་དོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མི་དག་གོ །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་ནའོ། །དེ་དག་ནི་གང་གི་ཚེ་བསམ་པར་རྩོམ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་བསྒོམ་པ་འགྲུབ་བོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་ནི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའོ། །གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མཐུན་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་མཐུན་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གནས་འདིར་བརྗོད་ཅེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ལས་རྙེད་པ་སྟེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ནི་མེད་དེ་མཐའ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཁ་ན་ལས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མཉམ་པར་མ་གཞག་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཁ་ན་ལས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཁ་ན་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འཕངས་པའི་ལས་དེའི་ཁ་ན་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡོད་པས་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་དེས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བར་བརྗོད་པར་ནུས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་ལུས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ལྟར་མཁས་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ཡོད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་མཐོང་ངོ༌། །གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནའོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་རང་གི་ཁམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནང་ན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་མཐོང་ངོ༌། །བདག་གི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་འཛེར་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་ལོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མའི་ཁང་བཟངས་འདི་ནི་གླང་པོ་དང་རྟ་དང་བ་ལང་དང་ལུག་དང་ཕག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །འདི་ནི་མི་སྟོང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་འདི་ནི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅེ་ན། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་ རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྔ་ཕྱི་འགལ་ལོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་བཤད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་འཛིན་གྱིས་བདེ་བར་ཚོར་བ་མེད་དེ། གང་ཅི་ཚོར་ཡང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་བར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ནི་ངས་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་དང༌། འགྱུར་བ་མི་རྟག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་འགྱུར་བ་དག །མི་རྟག་པར་ནི་མཁྱེན་ནས་སུ། །རབ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ནི། ཉེ་བར་ལན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་དེ་དག་ཉིད་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ལས་སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤུན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ནི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲས་ཤུན་པ་དང་ལྡན་ན་མྱུ་གུ་འབྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་འབྱིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མེད་པ་པ་རྣམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ལ་ལ་མེད་པར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །གང་དེས་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལ་ལ་ནི་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ། ལ་ལ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ནི་སྡིག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གོས་སོ། །གཞན་དག་ནི་སྡིག་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ན་གང་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་འགོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྙམ་པ་དེའི་གཉེན་པོར་འགོག་པ་ལ་འགོག་པའོ། །དབང་པོ་གཅིག་འགག་ན་ཡང་ སྡུག་བསྔལ་ན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འགག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ཞི་བ་སྟེ། མེ་གསུམ་ཤི་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟེང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ནི་ལམ་ཡང་གཟིངས་དང་འདྲ་བར་འདོར་རོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་མེད་དོ་སྙམ་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ལམ་ལ་ལམ་མོ། །ལམ་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་གཙང་བ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལམ་གྱིས་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྱད་གང་གིས་རྨ་དྲལ་བ་དེ་ཡང་མི་གཙང་བས་སྦགས་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པའི་གཉེན་པོར་རིགས་པའོ། །འདི་ལྟར་ལམ་སྐྱེ་བར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྙེད་པ་འགག་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་བྱུང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་མུན་པ་འགག་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་མུན་པ་དང་མར་མེ་གཉིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བར་དུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་གྱུར་ན་ནི་སྐད་ཅིག་བརྒྱར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་མ་ཡིན་ཏེ་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གང་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གང་ཟག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། བསླབ་པ་ལས་འདའ་བ་དང༌། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མ་ནིང་དུ་འགྱུར་བ་ནས་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་བར་དུ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། འདིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ལམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་རྟོག་པ་དང༌། བརྟག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་གཞན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡུལ་ལ་འཛིན་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མུན་པ་དང་མཚུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བྱེད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བྱེད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པར་རོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྤ
Chinese
与五者一起运行，那就是智慧本身，因为不分别。因为具备不执着和无嗔。心中所想的就是 世俗的正见。它又分为等持和非等持。非等持分为三种：生得、听闻和思所生。其中，听闻所生的智慧是缘于名相的。思所生是缘于名相和意义的，例如未学游泳和略学游泳，次第如此。其中，生得是在三界中都有的。听闻所生是在初禅和欲界中有的。在上界，因为没有分别和伺察，所以没有不善。无覆无记是不清净的。思所生是在欲界中。当开始思考时，他们的修习就成就了。等持的智慧是缘于意义本身的。它分为四种：与退转分相应的是与烦恼生起相应。与安住分相应的是与善法相应。与胜进分相应的是与决择分相应。与决择分相应的是与无漏法相应。在色界中行持是五蕴的自性，因为有随行的色。在无色界中行持是四蕴的自性，因为远离了色的觉受。为何在此处讲述世俗的智慧呢？因为是圣道的门之分别，并且是圣道的眷属。如经中所说，从现观边际所生的世俗智慧，是从三谛的边际中获得的，是无生之法。在道谛中是没有的，因为没有完全的现观。苦谛的智慧是对于作为果的、现在产生的五取蕴。取蕴的差别 就是取蕴，例如依赖国王的人。
English
It operates together with the five, and that is wisdom itself, because it is non-discriminating. Because it possesses non-attachment and non-hatred. Whatever is in the mind is the worldly right view. It is also divided into meditative and non-meditative. Non-meditative is of three kinds: born from birth, from hearing, and from thinking. Among them, the wisdom born from hearing is focused on names. That born from thinking is focused on names and meanings, like not having learned to swim and having learned a little, in that order. Among them, that born from birth is in all three realms. That born from hearing is in the first dhyana and the desire realm. In the upper realms, because there is no discrimination and investigation, there is no unwholesome. Obscured and unspecified is impure. That born from thinking is in the desire realm itself. When they begin to think, their practice is accomplished. Meditative wisdom is focused on meaning itself. It is of four kinds: that which is in accordance with the part of decay is in accordance with the arising of afflictions. That which is in accordance with the part of abiding is in accordance with virtue. That which is in accordance with the part of distinction is in accordance with the part of discernment. That which is in accordance with the part of discernment is in accordance with the unpolluted. To practice in the form realm is the nature of the five aggregates, because there is a following form. To practice in the formless realm is the nature of the four aggregates, because it is separated from the perception of form. Why is worldly wisdom spoken of here? Because it is the door of the noble path and the retinue of the noble path. As it is said in the scriptures, the worldly wisdom that arises from the edge of realization is obtained from the edge of the three truths, and is the nature of non-birth. It is not in the truth of the path, because there is no complete realization. The wisdom of suffering is for the five aggregates of grasping that have arisen as a result. The difference of the aggregates of grasping are the aggregates of grasping, like a person who relies on a king.
Chinese
比如说是“愚笨的人”一样。如果那样的话，阿罗汉没有入定的蕴，就不再是近取的障碍了。这没有过失。那些也是近取的障碍，因为是烦恼所生的业的障碍。比如阿罗汉有往昔的业所生而遭到杀害一样。用那种方式，就能说是由此而生，如经中所说：就像贪欲和无明二者使孩童的身体完全获得一样，贤者也是如此。或者因为有那些，近取就会产生，比如花和果实的树一样。为了生起其他相续的近取。无常是因为是生和灭的法性，所以见到无常。因为是损害的自性，所以见到痛苦。痛苦的自性是怎样的呢？因为有三种痛苦：痛苦的痛苦是在欲界。变异的痛苦是在色界。行苦是在无色界。同样，悦意等等也应各自在自己的界中说。因为内中没有作者的士夫，所以见到无我。因为没有我所，所以见到空。有些人说无我分为两种：人无我和法无我。说“法无我”是与经部相违的。阿难陀，鹿野苑的母亲的楼阁空无象、马、牛、羊、猪。这个也有不空的，就像比丘的僧团一样。阿难陀，同样一切行都空无我和我所。因为说了“凡是剩余的，就在这里”的缘故。如果说是十六空性，那么“空性”和“相”这两个词前后是矛盾的。明明已经说了无常等等，为什么只说是痛苦呢？为了生起厌离。具吉祥者没有安乐的感受，无论感受到什么，那
English
For example, it is like saying "a foolish person." If that is the case, then the aggregates of an Arhat who is not in meditative equipoise would no longer be an obstacle to appropriation. There is no fault in this. Those are also obstacles to appropriation, because they are obstacles to the karma produced by the power of afflictions. For example, an Arhat is killed because of past karma. In that way, it can be said to arise from that, as it is said in the sutras: Just as desire and ignorance cause a child's body to be fully obtained, so too is it for the wise. Or, because those exist, appropriation will arise, like a tree with flowers and fruits. In order to generate the appropriation of other continuums. Impermanence is seen as impermanent because it is the nature of arising and ceasing. Because it is the nature of harm, it is seen as suffering. What is the nature of suffering? Because there are three sufferings: the suffering of suffering is in the desire realm. The suffering of change is in the form realm. The suffering of conditioning is in the formless realm. Similarly, the agreeable and so on should also be spoken of in their respective realms. Because there is no agent person within, it is seen as selflessness. Because there is no mine, it is seen as emptiness. Some say that selflessness is of two types: selflessness of persons and selflessness of phenomena. Saying "selflessness of phenomena" contradicts the sutras. Ananda, the Deer Park Mother's mansion is empty of elephants, horses, cows, sheep, and pigs. There is also something that is not empty, like the Sangha of monks. Ananda, likewise, all conditioned things are empty of self and mine. Because it was said, "Whatever is remaining, that is here." If it is said that there are sixteen emptinesses, then the words "emptiness" and "aspect" are contradictory. Since impermanence and so on have already been explained, why is it only said to be suffering? In order to generate weariness. The one with glory has no feeling of pleasure, whatever is felt, that