Tibetan
་བ་བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟས་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་དང་རྩ་ལས་གྱུར་པའི་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བསམ་གཏན་ལས་སམ་ཉེར་བསྡོགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དགུ་པའི་ལམ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དབང་པོ་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཤེས་ལ། ཟག་པ་མེད་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་བསྒོ་ནས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་རེ་རེ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་ པའི་སེམས་སུ་ཤེས་ཤེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་རྙེད་པའི་འབྲེལ་པའོ། །འདི་ནི་འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཟུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གོས་དང་དྲི་མ་ཅིག་ཅར་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དམིགས་པ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཆགས་པར་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ལ་ཆགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པས་ནི་ས་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པས་ནི་ས་ལྔའི་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་ས་འོག་མ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་མི་ཤེས་པ་ནི་རིགས་ན། ཟག་པ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཤེས་ཤེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བའི་དངོས་པོའོ། །གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དཔའ་དུས་མ་བྱས་མི་ཤེས་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་ཤེས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་མི་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་ས་མཚུངས་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་དབང་པོ་རྣོན་ པོའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་མི་ཤེས་སོ། །གང་ཟག་མཆོག་གི་མི་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་མི་ཤེས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དོན་ནི་དབང་པོ་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་དབང་པོ་ནི་རང་གི་སར་གཏོགས་པ་རྣམས་དང་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་ཟག་སྨོས་པ་ནི་སར་མ་གཏོགས་པ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཤེས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ཤིན་དུ་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་དུས་གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེའི་སྐད་ཅིག་དེ་རྙེད་འདའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ཤེས་ཏེ། གསུམ་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་མ་མཛད་པར་ཡང་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་མདོའི་ཚིག་འདི་ཇི་ལྟར་སྦྱར། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱས་སོ་ཞེའོ། །འོ་ན་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་ལ་ཟས་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ལན་བཏབ་པ། ཤེས་རབ་ཟག་
Chinese
是從修習而來的因所產生的，譬如從食物產生的生命和從根莖變成的牛一樣。通過近取而獲得真實禪定的果實，如經中所說：「從禪定或近取產生第九解脫道。」雖然可以這樣說，但轉移能力是非常困難的，因為了解他人的心是真實禪定的果實。所謂「與知相同」，是指與自己的自性相同，即有漏者知有漏，無漏者知無漏的心和心所。雖然如此，由於與心相應，所以從心的角度來教導。當了解心的時候，並非了解心所生的法，因為每個事物都是各自的對象。如何知道有貪欲的心呢？貪欲有兩種，即相應的貪欲和混合的貪欲。其中，混合的貪欲是顯現的，相應的貪欲是獲得的聯繫。這裡應當理解為抓住混合的貪欲，就像不能同時抓住衣服和污垢一樣。這不是觀察所緣，經中也說知道貪著，但並非貪著於某個特定的所緣。對於無漏法來說，是道的諦相。除了所有無間道之外，因為具有極大的喜悅作意。因此，見道不是修習，因為見道具有厭離。其中，初禪地能知二地，同樣，四禪地能知五地之間。所謂無漏也有兩種，即法智品和類智品。其中，法智品能知法智品，不能知類智品，因為法智安住於下地，而類智是緣於上地的。
English
It arises from the cause of cultivation. For example, life arises from food, and the ox transforms from roots. By approximation, the fruit of true meditation is obtained. As it is said in the scriptures, "From meditation or approximation, the ninth liberation path arises." Although it can be said like this, it is very difficult to transfer abilities, because knowing the minds of others is the fruit of true meditation. "Similar to knowing" means similar to one's own nature, that is, those with outflows know those with outflows, and those without outflows know the mind and mental factors without outflows. Although this is the case, because it corresponds to the mind, it is taught from the perspective of the mind. When the mind is understood, it is not the understanding of the dharmas arising from the mind, because each thing is its own object. How does one know a mind with desire? There are two kinds of desire: corresponding desire and mixed desire. Among them, mixed desire is manifest, and corresponding desire is the connection of attainment. Here, it should be understood as grasping mixed desire, just as one cannot grasp clothes and dirt at the same time. This is not observing the object, and the scriptures also say that one knows attachment, but not attachment to a specific object. For the outflowless, it is the aspect of the truth of the path. Except for all uninterrupted paths, because it has great joy and attention. Therefore, the path of seeing is not cultivation, because the path of seeing has renunciation. Among them, the first dhyana ground can know two grounds, and similarly, the fourth dhyana ground can know up to five grounds. The so-called outflowless also has two types, namely the category of dharma knowledge and the category of subsequent knowledge. Among them, the category of dharma knowledge can know the category of dharma knowledge, but cannot know the category of subsequent knowledge, because dharma knowledge abides in the lower ground, and subsequent knowledge is based on the upper ground.
Chinese
不是了知的方面。无漏是殊胜的，因此有漏不能了知，如果是这样，为什么无漏不能了知有漏呢？因为无漏具有殊胜的欢喜作意。有漏是令人厌恶的事物。无色者们在未作勇猛时不能了知，因为他们了知他人的心。殊胜的地不能了知，如初禅地者不能了知二禅地。殊胜的根是，即使地相同，钝根也不能了知从利根生起的。殊胜的补特伽罗不能了知，如声闻不能了知独觉的相续，独觉不能了知如来的相续一样。那意思是说，殊胜的根本身就能理解吗？这没有过失，因为根是属于自己地和学习者的。说补特伽罗是指不属于地，也显示过去和未来。声闻从见道中了知两个刹那，即苦法智忍和道类智忍。为什么这样呢？因为见道行进非常迅速，当在其他时间开始修习时，那个刹那就消失了。独觉了知三个刹那，第三个是集类智的刹那。世尊即使不作修习，也了知一切刹那。安住于见道者，经中说为安住于无相。或者说，仅仅是所说的补特伽罗就已扩展显示了不同的根。如果那样，诸天说“这位比丘为了现证入流果而入流”的经文该如何解释？分别说者说，是为了欢喜而作。那么，为了现证入流果而入流者，为什么称为食物布施呢？因此，给予食物被称为食物之声。什么是世俗智？回答说：有漏的智慧。
English
It is not the aspect of knowing. The unpolluted is superior, therefore the polluted cannot know. If so, why can't the unpolluted know the polluted? Because the unpolluted possesses the supreme joyful attention. The polluted is an object of aversion. Those without form cannot know without making effort, because they know the minds of others. The superior ground cannot be known, just as one in the first dhyana cannot know the ground of the second dhyana. The superior faculty is such that even if the ground is the same, the dull faculty cannot know what arises from the sharp faculty. The superior individual cannot know, just as a Shravaka cannot know the continuum of a Pratyekabuddha, and a Pratyekabuddha cannot know the continuum of a Tathagata. Does that mean that the superior faculty itself can understand? There is no fault in this, because the faculty belongs to those in one's own ground and to learners. Mentioning the individual indicates what does not belong to the ground, and also shows the past and future. A Shravaka knows two moments from the path of seeing, namely the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering and the forbearance of the knowledge of subsequent realization on the path. Why is that? Because the path of seeing proceeds very quickly, and as soon as one begins to practice at another time, that moment disappears. A Pratyekabuddha knows three moments, the third being the moment of the knowledge of subsequent realization in the origin. The Bhagavan knows all moments even without practice. One who abides in the path of seeing is said in the scriptures to abide in the signless. Alternatively, the different faculties are elaborated and shown by the individual mentioned alone. If that is so, how should the sutra passage where the gods say, "This bhikshu has entered the stream in order to realize the fruit of stream-entry" be interpreted? The Vaibhashikas say that it is done for the sake of joy. Then, why is someone who has entered the stream in order to realize the fruit of stream-entry called a food offering? Therefore, giving food is referred to as the sound of food. What is conventional wisdom? The answer is: wisdom with outflows.