Tibetan
།། ནང་དུ་བལྟས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་ཕྱིར་བལྟས་པར་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡུལ་ཡིན་པས་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་མ་སྨོས་པ་ནི་བདེན་པ་གཞན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པ་དོར་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གཉིས་ནས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པས་སོ། །ཁམས་དང་རྣམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པར་ཚུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་གང་ཞེ་ན། ཕྲ་བའི་དོན་ཡིན་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཡོད་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་ཡོད་པས་བྱེ་བྲག་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འབྲས་བུས་ཆེ་བར་མངོན་པར་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཆགས་པར་གྱུར་ན་མིག་རྒོད་པ་དང༌། སྐད་ཀྱི་གདངས་ཤྭ་ཤྭ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་ཞིག་ཁྲོས་པར་གྱུར་ན། མིག་ཚུགས་མེད་པ་དང༌། སྒྲ་གྲག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཅིག་ལོན་གྱི་བར་དུ་སྔོན་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་བར་མ་དྲན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་སྦྱོར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་སྦྱར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཅར་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་བཅོས་མ་ཅན་ལ་ཚར་གཅད་པ་ཞེ་སྡང་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཅར་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཕྲ་བའི་དོན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་སྙེགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་དབང་པོ་གཞན་རྣམ་པར་བཟློག་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སྙེགས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་ལུས་རྣམ་པར་སྒྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བའོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པར་གསུངས་སོ། །ཆུ་ན་རྒྱུ་བས་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་གྲིབ་མ་ལ་སྙེགས་པ་ ལྟ་བུའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དེ་ཉིད་དཔེས་སྟོན་ཏོ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བས་ན་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་སྟེ་འདབ་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཟས་ལ་ཆགས་པས་ཆུ་ན་རྒྱུ་ཞིང་གྲིབ་མ་ལ་སྙེགས་ཏེ། འདི་ལྷུང་མ་ཐག་ཏུ་བཟའོ་སྙམ་ནས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྟར་བག་ལ་ཉལ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ན་རྙེད་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྗེས་སྙེགས་པ་སྟེ་མི་གཏོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏིལ་རྣམས་ལ་ཏིལ་མར་ལྟ་བུར་གནས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཡུལ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་སེམས་གང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའོ། །འདོད་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་གཞན་དག་གིས་བདག་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བར་བཤད་པ་སྙམ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། འདིར་སྨྲས་པ། གང་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེས་བྱས་པར་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཞན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །བསྒོམ་པས་སྡང་བར་བྱ་བ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་བསྟན་པ་དག་ལས་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟོན་ན་བཞིར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ
Chinese
所謂的內觀，是指欲界的貪欲，大多顯現於外境，所以是外觀。色界和無色界的等持是境，所以叫做內觀。對於壞聚見和邊執見兩種，沒有提到見苦，是因為其他的諦見不是要斷除的。所謂的為了遮止解脫想，是指為了捨棄解脫想，從二界所生的貪欲叫做有貪。所謂的以種類不同，是指因為見到痛苦等而要斷除，所以是以種類。所謂的界和種類，是指色界和無色界的界是不同的緣故。所謂的以方式則不是，是指貪欲以貪著的方式是相同的緣故。什麼是微細增長的意義呢？如果是微細的意義，那麼對於感受等也會變成解脫了。對此沒有過失，因為有存在和迷惑，所以是差別和差別的基礎事物。那些也確實有以果大的顯現，例如一個人變得貪婪，眼睛會變得兇猛，聲音的音調會變得沙啞，一個人變得憤怒，眼睛會變得無神，聲音會變得響亮等。如是，聖者阿難陀也說過：「諸位具壽，我從出家到二十多年之間，不記得以前曾生起過貪欲的念頭。」如此，對於具有貪欲想法的眾生，也有與嗔恨相結合的情況。同樣地，以一者相結合，也要與六種煩惱相結合。對於虛假的貪欲加以懲罰的嗔恨也是如此。以這種方式，也要與六種煩惱相結合。因此說了微細的意義。或者，所謂的隨順身心相續，是指在身體的相續中生起的是遮止其他的根。隨順心的相續是，例如貪欲較重。嗔恨會轉變身體。心的相續是，例如嗔恨較重。那是薄伽梵所
English
The so-called inner contemplation refers to the attachment of the desire realm, which mostly manifests in external objects, so it is an external contemplation. The samadhi of the form and formless realms is the object, so it is called inner contemplation. Regarding the two views of the aggregation of destruction and the clinging to extremes, there is no mention of seeing suffering, because other views of truth are not to be abandoned. The so-called to prevent the thought of liberation, refers to abandoning the thought of liberation, the attachment born from the two realms is called existence attachment. The so-called different in kind, refers to because seeing suffering etc. is to be abandoned, so it is in kind. The so-called realm and kind, refers to the realm of form and formless realms being different. The so-called not in the way, refers to the fact that attachment is the same in the way of attachment. What is the meaning of subtle increase? If it is the subtle meaning, then for feelings etc. it will also become liberation. There is no fault in this, because there is existence and delusion, so it is the difference and the basis of difference. Those also do have the manifestation of being great in fruit, for example, when a person becomes greedy, the eyes become fierce, the tone of voice becomes hoarse, when a person becomes angry, the eyes become dull, the sound becomes loud, and so on. Thus, the noble Ananda also said: "Venerable ones, I do not remember ever having had a thought of desire arise before, from the time I renounced the world until more than twenty years had passed." Thus, for sentient beings with thoughts of desire, there are also cases of being combined with hatred. Similarly, by combining with one, one must also combine with all six afflictions. The hatred that punishes false desire is also the same. In this way, one must also combine with all six afflictions. Therefore, the subtle meaning is spoken of. Or, the so-called following the continuum of body and mind, refers to what arises in the continuum of the body is the prevention of other senses. Following the continuum of mind is, for example, being more greedy. Hatred transforms the body. The continuum of mind is, for example, being more hateful. That is what the Bhagavan
Chinese
说是烦恼的障碍。像在水中游动，追逐天空中的影子一样，因此，用“随眠”这个词来用例子说明那个意义。在空中游动，就是在空中游动的鸟类。就像它们贪着食物，在水中游动，追逐影子，心想这个掉下来马上就可以吃，而总是跟随着一样，这些随眠也是这样。在无始的轮回中，不间断地追逐获得，也就是不舍弃的意思。因为遍布于有情的心续中，就像芝麻中的芝麻油一样存在，因此是随眠。关于“以二者为对境和具有二者”那一点，随眠的对境是女人等境。具有二者，是指与哪个心一起产生。关于“欲界中见苦所断有十”那一点，坏聚见和边执见是见苦所断，因为错误地认为痛苦本身是我。因为对于其他人认为是我的痛苦，执着于断灭和常恒的相状。戒禁取见是见苦所断和见道所断。如果认为戒禁取见是把非因当作因，那么，为什么不是见集所断呢？这里说，凡是执着为因的，都是从执着自性和神我等为常恒和我的见解中产生的。而执着自性等为常恒和我，是见苦所断。因此，对于由它所作而执着为因的，也由它来断除。因此，不是见其他谛所断。因为错误地理解道，所以是见道所断。关于“修所断有四”这一点，从所说的见苦所断的十种中，如果显示各种见和怀疑，就变成四种。八十八是见所断，意思是见道所断。十种是修所断。
English
It is said to be the obscuration of affliction. Like swimming in water and chasing after the shadow of what moves in the sky, the term "latent" illustrates that meaning with an example. Moving in the sky means birds that move in the sky. Just as they are attached to food, swim in the water, and chase after shadows, thinking that they can eat it as soon as it falls, and always follow it, so are these latencies. In beginningless samsara, they continuously pursue what is found, which means not abandoning it. Because they pervade the minds of sentient beings, they exist like sesame oil in sesame seeds, therefore they are latent. Regarding the point of "having two objects and possessing two," the objects of latencies are objects such as women. Possessing two means arising together with which mind. Regarding the point that "there are ten that are abandoned by seeing suffering in the desire realm," the view of the aggregates and the view of holding to extremes are abandoned by seeing suffering, because they wrongly believe that suffering itself is the self. Because they hold to the aspects of annihilation and permanence for the suffering that others consider to be the self. Holding moral discipline and asceticism as supreme is abandoned by seeing suffering and abandoned by seeing the path. If it is thought that holding moral discipline and asceticism as supreme is explained as seeing what is not a cause as a cause, then why is it not abandoned by seeing the origin? Here it is said that whatever is manifestly clung to as a cause arises from holding self and person, etc., as permanent and as self. And holding self and so forth as permanent and as self is precisely what is abandoned by seeing suffering. Therefore, manifestly clinging to what is made by it as a cause will also be abandoned by it. Therefore, it is not abandoned by seeing another truth. Because of wrongly understanding the path, it is abandoned by seeing the path. Regarding "there are four to be abandoned by meditation," from the ten that are said to be abandoned by seeing suffering, if the various views and doubts are shown, they become four. Eighty-eight are abandoned by seeing, which means abandoned by the path of seeing. Ten are abandoned by meditation.