Tibetan
་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཟོད་པས་མཛེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་ལས་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའི་གཏི་མུག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མ་རིག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་གོ །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་སྲེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་ན་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའོ། །དེར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདིར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ན་ཡོད་པ་སྟེ། འདོད་པར་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ལ། རྩ་བ་ནི་བརྟན་པ་དང་ཐུར་དུ་ཟུག་པ་ཡིན་ན་རྩ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནས། བསམ་གཏན་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་པ་གསུམ་ནི། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྲེད་པའི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་དག་ནི་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་སྟེ། སྲེད་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་དེ་དང་དེ་དག་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཡུལ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་འབྱར་ཀུན་དུ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། གནས་དང་དམིགས་པས་སོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཞུ་བ་འབྱར་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཞུབ་ལྟར་འབྱར་ཞིང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཏེ། དེ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་མི་ཆོག་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །འདིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་འམ། །འདི་ཡོད་པས་ན་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ། །ཚ་བའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཚ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ས་བོན་ཡང་ཡིན་པས་ཚ་བའི་ས་བོན་ཏེ། གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དང་འདྲའོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་གཏི་མུག་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྔོན་ལ་བཏང་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །སྐྱེས་བུ་རེངས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རླུང་ལ་སོགས་པས་རེངས་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུས་སྒུ་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་བླ་མ་རྣམས་ལ་མི་འདུད་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྗེས་ལས་ འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་སྟེ། བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སེམས་ཁེངས་པའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཡུལ་གཅིག་སྟེ། གཉི་གའི་ཡུལ་ཡང་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྡུ་བའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་གོང་མའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེ་འཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པའོ། །རིགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་འདིར་བཟོ་དང་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་པའོ། །ཁྱད་པར་ཆེས་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཆུང་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ཆེར་ཞུགས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཆུང་བར་ལྟའི་ཇི་ལྟར་ཆུང་བ་དེ་ལྟར་བདག་ལ་མི་ལྟ་སྟེ་དེ་བས་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཆུང་བར་ལྟའོ། །ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཇི་ལྟར་ཁེངས་པའི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་འདོད་པ་མཆོག་རྣམས་པས་རྣམ་པར་ཆུང་ཡང་ཆེས་མང་དུ་རློམ་སེམས་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་དགྲར་གྱུར་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དེས་ཁེངས་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བདག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོན་ཏན་འདྲ་བའི་བག་གིས་ཁེངས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པར་ཡོན་ཏན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེས་ཁེངས་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ གསུམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། ཁམས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཡིན་ན། ཡུལ་དེ་མི་ཤེས་པ་ནི་འདིར་གཟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་མ་ཕྱོགས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་གགས་བྱེད་པའི་ཆོས་སོ། །ལོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ལོང་བ་ལ་ས་ནར་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་མཐུ་མེད་པ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགག་པའི་གཉེན་པོ་ལ་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིག་པ་མེད་པ་ལ་མ་རིག་ཅེས་བྱ་ན་ནི་རྫས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྨད་པའི་རིག་པ་ལ་མ་རིག་ཅེས་བྱ་ན་ནི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། རིག་པ་ལ་ཕྱིར་འཇིལ་བ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཛའ་བ་དང་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །
Chinese
就像“以忍辱为庄严”一样。其中，属于欲界的五种有是：苦、集、灭、道见、修所断。属于欲界是指具有欲界的。五种嗔恚是：见苦等和修所断的嗔恨。欲界中行持的三十六种烦恼，从下面出现的那些烦恼中，除了与具有这些烦恼的无明相关的坏聚见和边执见之外，其余三十四种无明就是愚痴。属于色界和无色界的十种贪欲，是见苦等的差别。在那里出现是指在那里存在，即属于色界和无色界的同义词。这些将在下面解释。所谓属于那里，是指属于色界和无色界，是见苦等的差别而产生的十种我慢。这里出现是指这里存在，即属于欲界的同义词。其中有些人说，因为具有傲慢的特征而高高在上就是我慢，如果说根是稳固和向下扎根的，那么因为与根不相符的法，我慢就是未说明的根。因此，为了证明我慢也是未说明的根，所以说了三种禅定者，即贪欲、见解和我慢占主导地位的禅定者。那些以贪欲为主的禅定，以禅定为行事方式的人，就是贪欲为主的禅定者，是安住于贪欲的同义词。见解和我慢占主导地位的禅定者也应如此说。普遍结合是九种，是指那些将众生普遍结合于界、趣和生处，所以是普遍结合。或者，如果存在那些，就会与那些痛苦的差别相结合，所以是普遍结合，因为那些是所有痛苦的处所。随
English
It is like saying "adorned with patience." Among them, the five existences belonging to the desire realm are: suffering, origin, cessation, path seeing, and what is to be abandoned by cultivation. Belonging to the desire realm means possessing the desire realm. The five kinds of anger are: hatred to be abandoned by seeing suffering and so on, and by cultivation. The thirty-six afflictions that are practiced in the desire realm, from those afflictions that appear below, except for the view of the perishable collection and the view of clinging to extremes that are related to ignorance with these afflictions, the other thirty-four kinds of ignorance are ignorance. The ten kinds of craving belonging to the form and formless realms are the differences of seeing suffering and so on. Appearing there means existing there, that is, the synonym of belonging to the form and formless realms. These will be explained below. What is called belonging there is the very belonging to the form and formless realms, and the ten kinds of pride that arise from the difference of seeing suffering and so on. Appearing here means existing here, that is, the synonym of belonging to the desire realm. Among them, some say that being high up because of having the characteristic of arrogance is pride, and if it is said that the root is firm and rooted downwards, then because of the Dharma that does not conform to the root, pride is an unstated root. Therefore, in order to prove that pride is also an unstated root, it is said that there are three meditators, namely, meditators who are dominated by desire, view, and pride. Those who meditate with a predominance of desire, those who have a way of doing things as meditation, are meditators with a predominance of desire, which is a synonym for abiding in desire. Meditators who are dominated by views and pride should also be spoken of in the same way. Universal combination is nine kinds, which means that those who universally combine beings in realms, destinies, and places of birth are universal combinations. Or, if those exist, they will be combined with those differences of suffering, so they are universal combinations, because those are the places of all suffering. Following
Chinese
名为“随顺贪着之遍行”是指，以其随顺于彼境而生贪着，故为随顺贪着，是“遍黏着、遍贪着”之同义语。乃三界之贪欲，以处所和所缘故。所谓“如融化之蜂蜡黏着”是指，如融化之蜂蜡般黏着而遍行之同义语。所谓“于有情众生常怀恼害心”是指，具有与有情众生不相符之想法，具有欲与彼等分离之意乐，心不满足者，即是嗔恚。此乃于欲界中行事者，有五种形态。以此损害，或以此存在，故为常怀恼害心。所谓“如热性种子”是指，彼既是热性，亦是种子，故为热性种子，因其为损害之自性，故与彼相似。所谓“缘自与他”是指，以遍愚昧故，先舍弃安住于有与无，观待自与他之差别而心生骄慢，即是慢。所谓“如僵硬之人”是指，譬如因风等而变得僵硬之人无法弯曲身体一般，因慢之影响而不向诸上师恭敬。若再细分，有几种形态呢？为了显示其数量，故说“有七种形态”。所谓“从我见之后产生”是指，先执著于坏聚见，于我存在之自性中，以痛苦等形态而心生骄慢。所谓“我慢”亦与坏聚见为同一所缘，二者之所缘皆为“我存在”之同义语。所谓“入流果等”中，说“等”字，则包含一来果、不来果、阿罗汉果、禅定、无量、无色、圣道、涅槃。入流果等彼等即是更高层次之差别，获得彼等即是证得。所谓“种姓等”中，“种姓”是指在家与出家。说“等”字，则此处包含工巧和法律等。所谓“以极殊胜之差别，我以少许而小”中，亦如是包含种姓等。
English
The so-called "all-pervasive application of attachment" means that it follows and becomes attached to that object, so it is called following attachment, which is synonymous with "all-pervasive clinging, all-pervasive attachment." It is the desire of the three realms, because of the place and the object. The so-called "like the adhesion of melted beeswax" means that it is synonymous with adhering and pervading like melted beeswax. The so-called "always harboring malice towards sentient beings" means that it has ideas that are incompatible with sentient beings, has the intention to separate from them, and the mind is not satisfied, which is anger. This is the one who acts in the desire realm, and has five forms. It harms by this, or because of its existence, it is always harboring malice. The so-called "like a hot seed" means that it is both hot and a seed, so it is a hot seed, because it is the nature of harm, so it is similar to it. The so-called "depending on self and others" means that because of pervasive ignorance, first abandoning dwelling in existence and non-existence, and looking at the difference between self and others, the mind becomes arrogant, which is pride. The so-called "like a stiff person" means that, for example, just as a person who becomes stiff due to wind and so on cannot bend his body, due to the influence of pride, he does not respect the teachers. If it is further subdivided, how many forms are there? In order to show its quantity, it is said that "there are seven forms." The so-called "arising from the aftermath of the view of self" means that first clinging to the view of the perishable collection, in the nature of my existence, the mind becomes arrogant in the form of suffering and so on. The so-called "I am proud" is also the same object as the view of the perishable collection, and the object of both is synonymous with "I exist." In the so-called "stream-enterer fruit, etc.," the word "etc." includes once-returner, non-returner, Arhat fruit, meditation, immeasurable, formless, noble path, and Nirvana. The stream-enterer fruit, etc., are the differences of the higher levels, and obtaining them is attainment. In the so-called "lineage, etc.," "lineage" refers to householders and renunciants. Saying "etc." includes craftsmanship and law, etc. here. In the so-called "with extremely superior differences, I am smaller by a little," it also includes lineage, etc. in the same way.