Tibetan
འོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་གང་སྨྲས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་བོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་སྟེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །རབ་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆུང་ངུ་རྟོགས་པ་ནི་འབྱེད་པའོ། །འབྲིང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཆེར་རྟོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྒྱུར་བ་གཉི་ག་སྨོས་སོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །རབ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་ པའི་ཆོས་རྣམས་ནས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་ཐུག་པ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གང་འཐད་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སྡུད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་ས་ནི་སྲ་བས་བསྡུས་པ་སྟེ། སྲ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་སར་མཐོང་བ་མེད་དམ། དཔེར་ན་སྐུད་པས་གོས་ཀྱི་གཟུངས་བྱས་པ་དང་གདུང་རྟེན་གྱིས་གདུང་གི་གཟུངས་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་རེས་འགའ་ཙམ་དང་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་སྟེ་བརྡ་ཅན་ནོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུད་པ་དེ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་རྫས་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་སྡུད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཉེ་གནས་བཞིན་དུ་དངོས་པོས་རང་བཞིན་གྱིས་བཟུང་ནས་འཁྱུད་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། ས་ནི་རྫས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བཀག་པའི་ངོ་བོས་སྲ་བ་བཟུང་ནས་གནས་པའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལྡན་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །རྒྱུ་ནི་དྲུག་སྟེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གཞིའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ལྔ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། བདག་པོ་དང༌། བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །རང་དང་སྤྱི་ནི་རང་དང་སྤྱི་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དཔེར་ན་མེའི་ཚ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་རྟོག་པར་བྱེད་པས་རྟོག་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ། སྡུད་པ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཔྱོད་དེ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟོག་པ་ནི་སེམས་རྩིང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྩིང་བ་ནི་སེམས་རྩིང་བའོ། །དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དེ། སེམས་རྩིང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་གི་དབང་གིས་སེམས་རྩིང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་སམ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དག་གིས་རྩིང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྩིང་བ་ནི་གསལ་བར་རྒྱུ་བ་ཉིད་དེ་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་བློ་རྩིང་ངོ༌། །བློ་ཞིབ་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་སྣང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྩིང་ངོ༌། །ཞིབ་པོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་སུ་ན་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་ན་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །འདུ་ཤེས་ཉིད་རླུང་ཡིན་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཏང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཡུལ་ལ་གཏོང་བར་ནུས་སོ། །ཚོགས་ནི་འདུས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྩིང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྩིང་བའི་ཚོགས་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱུའོ། །དེ་དང་ལྡན་ན་དེ་དག་རྩིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ།། སེམས་ཞིབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞིབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཞིབ་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཀྱི་ཞིབ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཞིབ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཞིབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དེ་ལ་ཞིབ་པ་ཉིད་ནི་མི་གསལ་བ་མི་རྣོ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་མཐུན་པའོ། །མཐུན་པ་ནི་མི་འགལ་བ་སྟེ། གགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་དཔྱོད་དོ། །བག་མེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་པས་བག་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་ལ་ཕན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་ཞིང་ཡལ་བར་འདོར་བ་ནི་བག་མེད་པ་སྟེ། རང་ལ་ཕན་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ནི་དེ་ལ་མི་གཞོལ་བ་སྟེ་ཡལ་བར་འདོར་བའོ། །གང་ཡོད་ན་དེ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བག་མེད་པའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། འདི་ཡོད་ན་བག་མེད་པར་མི་བྱེད་པས་བག་ཡོད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ནོར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བག་ཡོད་པའོ། །བག་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱོ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ལ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་ནི་འབྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གང་སྐྱོ་བ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཐུན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་བྱུང་ན་མི་ཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་འབྲེལ་པས་སོ། །ཡིད་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་མགུ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་སེམས་ལ་གནོད་པ་ལས་བྱུང་བར་གཉེན་པོ་ཚོལ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་རྙེད་ནས་དེ་ལ་ཡིད་ཚིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདོར་བའོ། །འབྱུང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་གནོད
Chinese
哦！所谓“心一境性”，就是心的专注一境叫做“心一境性”。所谓“境”，指的是所缘，即专注于一个所缘。所谓“智慧是如实分别诸法”，是因为最殊胜的了知，所以是智慧。或者说，彻底了知就是智慧，即通达。之所以用“彻底”这个词，是为了表明它不同于一般的认识。所谓“如实分别”，其中，小小的领悟叫做“分别”，中等的领悟叫做“如实分别”，大的领悟叫做“彻底如实分别”。因此，为了将一切都归纳为通达，所以说了这两个近似的词。这个“如实分别”，也是因为非常如实地分别，所以才是“如实分别”。为了说明这个“如实”是怎样的，所以说了“那八种法”，即从色法等诸法中，通过各自的观察而最终达到止息。所谓“如何相应”，就是什么与什么相适合。那是什么呢？就是聚合等等。其中，因为能聚合，所以是聚合，是“自性”的同义词。比如，土地因为坚硬而被聚合，要知道这是坚硬的自性。世间难道没有其他事物能像土地一样被看到吗？比如，线使衣服聚集，栋梁使房屋聚集。但那是偶尔的，依赖于因缘而产生的，所以是聚合，是假名安立的。如果是自性聚合，那么只要没有变成无，它就一直存在，并且不依赖于其他因缘，所以是胜义的聚合。就像弟子的近侍一样，事物以自性抓住并拥抱而存在。比如，土地以阻止变成其他物质的性质来抓住坚硬而存在。具有相同性，就是相同地进入，那是心和心所的。具有性指的是获得。因有六种，即具有相同性，俱生，等分，遍行，异熟，和所作因。缘有四种，即因缘，等无间缘，所缘缘，和增上缘的差别。果有五种，即
English
O! The so-called "one-pointedness of mind" refers to the mind's focus on a single object, which is called "one-pointedness of mind." The term "pointedness" refers to the object of focus, meaning to engage with a single object of focus. The statement "wisdom is the thorough and complete discernment of all phenomena" means that it is wisdom because of the most excellent knowing. Alternatively, thorough knowing is wisdom, which is to say, understanding. The word "thorough" is used to indicate that it is different from ordinary perception. The term "thoroughly and completely discerning" means that a small realization is called "discerning," a medium realization is called "completely discerning," and a large realization is called "thoroughly and completely discerning." Therefore, in order to gather everything into understanding, these two similar terms are mentioned. This "thorough and complete discernment" is also "thorough and complete discernment" because it is a very thorough and complete discernment. To explain what this "thorough" is like, it is said "those eight kinds of phenomena," that is, from phenomena such as form, through individual examination, ultimately reaching cessation. The phrase "how to be in accordance" means whatever is suitable for whatever. What is that? It is aggregation and so on. Among them, because it can aggregate, it is aggregation, which is a synonym for "nature." For example, earth is aggregated by hardness, and it should be known that this is the nature of hardness. Are there no other things in the world that can be seen like earth? For example, thread gathers clothes, and beams gather houses. But that is occasional and depends on causes and conditions to arise, so it is aggregation, which is nominally established. If it is self-aggregating, then as long as it has not become non-existent, it will continue to exist, and because it does not depend on other causes and conditions, it is ultimate aggregation. Just like a disciple's attendant, things exist by grasping and embracing with their own nature. For example, earth exists by grasping hardness with the nature of preventing it from becoming other substances. Having similarity is entering similarly, which is that of mind and mental factors. Having refers to attainment. There are six causes, namely, having similarity, co-emergence, equal share, pervasive, maturation, and acting cause. There are four conditions, namely, the difference between causal condition, immediate condition, objective condition, and dominant condition. There are five results, namely,
Chinese
士夫之作用，及因相似，及異熟，及自主，及離繫縛。彼等相應等，將於下文廣說。自與共者，即是自與共。彼二之體性，即是自與共之體性。其中，諸法之自體性者，是從一切他法遣除之自性，譬如火之熱性。共之體性者，是諸法一切之共同自性，如是，空性等。由此能思擇故，是思擇，即是智慧。思擇之語，是各別連繫，於集合連繫為思擇，於 相應連繫為思擇等。彼等如其自性而觀察，是名為思擇之異名。思擇是心粗猛之體性者，心之粗猛是心粗猛。彼即是體性，心粗猛之體性是何者耶。由何之力而心成粗猛耶，非由心或他心所成粗猛，以自性相異故。其中，粗猛是明了行轉之自性，非僅身之量而已。如是，世間亦有於無色者，謂為心粗猛。心細微之名稱亦可見。經中亦說，識是粗猛。細微亦有出現。二者，亦名為周遍思擇者，是說二者，何者是周遍思擇耶。覺即是風故，是覺之風，由覺之風所驅使而行者，是覺之風所驅使而行，是名為覺所放之異名。斷除覺之境之相，而能使分別心放於境上。眾是集合，五識之眾是五識之眾，彼等亦是粗猛，亦是五識之眾故，是識粗猛之五眾，是彼等之因。與彼相連者，則說彼等是粗猛。心細微之體性者，細微之事物即是細微，心之
English
The action of a person, and the similar cause, and the fully ripened, and the autonomous, and the separated from bondage. Those such as being in accordance, etc., will be extensively explained below. Self and common are self and common. The characteristic of those two is the characteristic of self and common. Among them, the self-characteristic of all dharmas is the nature of repelling from all other dharmas, like the heat of fire. The common characteristic is the common nature of all dharmas, such as emptiness and so on. Because it makes one think, it is thinking, which is wisdom. The word 'thinking' is connected separately, connected to gathering as thinking, connected to being in accordance as thinking, and so on. Those examine as their own nature, and that is the different name called thinking. Thinking is the characteristic of the mind being coarse, the coarseness of the mind is the coarse mind. That itself is the characteristic, what is the characteristic of the coarse mind? By the power of what does the mind become coarse? It is not coarse by the mind or other mental factors, because the nature is different. Among them, coarseness is the nature of clearly moving, not just the measure of the body. Likewise, in the world, even for the formless, it is said that the mind is coarse. The name of the subtle mind is also seen. In the scriptures, it also says that consciousness is coarse. Subtle also appears. Secondly, it is also called pervasive thinking, which is saying, what is pervasive thinking? Awareness itself is wind, so it is the wind of awareness, that which is moved and enters by the wind of awareness is moved and enters by the wind of awareness, which is the different name called awareness being released. Cutting off the sign of the object of awareness, it is able to release the discriminating mind onto the object. Assembly is gathering, the assembly of the five consciousnesses is the assembly of the five consciousnesses, those are also coarse, and also the assembly of the five consciousnesses, so it is the five aggregates of coarse consciousness, which is the cause of those. Those who are connected with that, it is said that those are coarse. The characteristic of the subtle mind, the subtle thing is subtle, the mind's