Tibetan
ས་ནི་མིག་གོ །གཟུགས་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་དང་དམིགས་པ་མཚུངས་པའོ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ རྣམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེ། དེ་དང་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་མཚུངས་པ་ནི་སེམས་གཅིག་ལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་མཉམ་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། ཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་སྨོས་པ་ནི་གནས་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདུ་བྱེད་སྨོས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མང་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོའི་དཔེས་ཆོས་མང་པོ་དུ་མར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་པ་བསྙད་དོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། མངོན་དུ་འདུ་བྱེད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས་སེམས་པའི་དབང་གིས་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀུན་དུ་གཡོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པ་དེ་སེམས་པ་སྟེ། སེམས་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཡོ་བར་འགྱུར་བས་ཁབ་ལོང་གི་དབང་གིས་ལྕགས་གཡོ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དང་ལྡན་པའི་ལས་ལ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགེ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་དབང་ བྱེད་པ་ཡིན་མེད་ཀྱི་འདི་དབང་པོ་ཞེས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྩོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཡོད་ན་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཉེ་བར་གནས་པའི་དབང་གིས་ཤེལ་གཞན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཤེལ་གྱི་ཉེ་བར་གནས་པ་བསྒྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཉིས་ནི་རིགས་ཏེ། ཉེ་བར་གནས་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསལ་ན་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། ཚོགས་གཞན་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་བསླང་པའི་དགེ་བ་སྟེ། དགེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་མི་དགེ་བ་ནི་འཁོར་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ལྡན་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །འདིས་ནི་མི་དགེ་བ་ཡང་བཤད་དོ། །དོན་དམ་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཉིས་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་དུ་དམིགས་ཀྱི། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལྡན་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་ལམ་དང༌། བཟོའི་གནས་དང༌། སྤྲུལ་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །རེག་པ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པའོ། །གང་གིས་སེམས་དེ་ཡུལ་ལ་རེག་པ་དང་འདྲ་བ་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཏེ། སེམས་ལས་དོན་ གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་འདུས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་དོན་ནི་འདུས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རེག་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་བཤད་པས་རེག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །སེམས་པའོ། །འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་གཏོད་པ་སྟེ། དོན་དེ་ནི་གང་སེམས་ཡུལ་རྣམས་ལ་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་སྟེ། གང་སེམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔོན་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདས་པའི་དུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་མྱོང་བ་དང་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའོ། །སེམས་པར་བྱེད་པས་སེམས་པ་སྟེ། སྔོན་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡུལ་གཞན་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཡུལ་གཞན་ལ་གཏོད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །གཏད་ནས་ཡུལ་འཛིན་པར་གཞོལ་བ་ནི་སེམས་པའི་ལས་སོ། །གཞོལ་ནས་ཉེ་བར་འདྲེ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འདྲེས་ནས་མི་འཕྱར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་སོ། །དབང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྙམ་པ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་ནི་སེམས་ ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལ་འདི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ལམ་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡུལ་ལ་སེམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་མོས་པ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་ཤིང་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་པའོ། །དོན་དེ་ནི་ཡུལ་ལ་མ་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །མོས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མོས་པ་སྟེ། གང་དང་ལྡན་པས་རྟ་སྲབ་ཕུད
Chinese
地是眼。色是所缘，此是处所和所缘相同。任何境的相，就在那相中生起识。过去等等一切时，与心在一起，因为与它相应。体性相同，是因为一个心上，感受等等两个体性不能同时生起。这五种相，以共同相同而具有，是名为“和合”的同义词。说心，是为了显示处所相同。因此，名为“彼”，是因为为了总摄很多相同具有和不具有，而显示为“行蕴”。说行，是为了遣除非所作。因此，为了显示众多且无有实义。以水树的蕴的比喻，显示众多法。如所说次第，而宣说思。名为“思”，是显示自性。名为“心现前造作”，是显示作用，以现前造作故，是现前造作。从心无有作用，以思的作用而成为具有作用，因此说了什么是名为“心周遍动摇”的意义。那就是这样，凡是心现前造作并且能起作用，那就是思，以思的作用，心对所缘动摇，就像磁铁的作用使铁动摇一样，这样显示。名为“意的业”，是名为“心的行相”的同义词，譬如身体的行相名为身体的业一样，与意相应的业名为意的业。那也是善，应作是与不贪等等相应，对此，与五识一起出生的不贪，和无嗔相应具有，以及与意识一起出生的不贪和无嗔相应具有，以及与意识一起出生的有漏和无漏的不贪，和无嗔，和无痴相应具有。对于三界有自在与否，此不应称为根，因为果不是现前的，并且
English
The earth is the eye. Form is the object, this is the same place and object. Whatever the appearance of the object, the consciousness arises in that appearance. In all times such as the past, it is with the mind, because it corresponds to it. The same substance is because on one mind, two substances such as feeling cannot arise together. These five aspects are equally possessed in common, which is a synonym for "union". Speaking of mind is to show that the place is the same. Therefore, the name "that" is because in order to summarize many similarities and dissimilarities, it is shown as "aggregate of formation". Saying formation is to eliminate the non-created. Therefore, in order to show that there are many and no real meaning. The metaphor of the aggregate of water trees shows many dharmas. As mentioned in the order, thinking is declared. The name "thinking" is to show the nature. The name "manifestation of mind" is to show the action, because it is manifested, it is manifested. From the mind without action, it becomes action with the action of thinking, so what is the meaning of "the mind moves around" is said. That is like this, everything that the mind manifests and can function is thinking, with the action of thinking, the mind moves to the object, just like the action of the magnet makes the iron move, this is shown. The name "action of mind" is a synonym for "the behavior of mind", just as the behavior of the body is called the action of the body, the action corresponding to the mind is called the action of the mind. That is also good, it should be done in accordance with non-greed, etc., for this, non-greed born with the five consciousnesses, and corresponding to non-anger, and non-greed and non-anger born with consciousness, and non-greed with leakage and non-leakage born with consciousness, and non-anger, and corresponding to non-ignorance. Whether or not there is freedom in the three realms, this should not be called root, because the fruit is not present, and
Chinese
成为解脱之地的缘故。如果二者存在则称为相应，为何不贪等法性的有境是心，而心不是不贪等法呢？譬如因靠近而使水晶改变，但水晶的靠近并非改变，如是可见。这二者是种类，因各自别立而存在。如果去除心等法，则不贪等法不会单独存在。因此在宗义中说，其他蕴会产生。如果这样，则胜义谛、自性具足、以及发起之善等四种善法将会消失。其中，胜义谛之善是涅槃。同样，胜义谛之不善是轮回。眼等未被标示者，因异熟果无法显现之故。自性之善是不贪等。与其不符者是不善。具足者是受等。发起者是身语之业。这也阐述了不善。胜义谛之未标示者有二，即虚空和非择灭。如此，受等可被视为三种，但不贪等并非如此，因此被标示为相应。行为、工巧处、以及化身之异熟心和相应者，都是未标示者。触是因境、根、识而生，即因境、根、识而生，是因境、根、识而生的触。以何种心触境相同，是从心而生的法，是从心而生的其他事物。受之相，是指以此显示受等之因的事物。此处的聚集之义是什么呢？单一果之义是聚集之义。这三者与触所生相同而存在。如何存在呢？如此，触是被说成从心而生的受，因此可知是从触之因而生。如是世尊说。
English
Because it becomes a place of liberation. If two exist, it is called association. Why is the object of non-attachment, etc., the mind, but the mind is not non-attachment, etc.? For example, because of proximity, crystal changes, but the proximity of crystal is not a change, as can be seen. These two are categories, because they exist separately. If mind and other dharmas are removed, then non-attachment and other dharmas will not exist alone. Therefore, it is said in the tenets that other aggregates will arise. If so, then the ultimate truth, the possession of nature, and the virtue of initiation, the four kinds of virtue, will disappear. Among them, the virtue of ultimate truth is Nirvana. Similarly, the non-virtue of ultimate truth is Samsara. Those not indicated, such as the eye, are because the result of maturation cannot appear. The virtue of nature is non-attachment, etc. What is inconsistent with it is non-virtue. Those who possess are feelings, etc. The initiator is the action of body and speech. This also explains non-virtue. There are two unindicated ultimate truths, namely space and non-analytical cessation. Thus, feelings, etc., can be regarded as three, but non-attachment, etc., are not like this, so they are indicated as association. Behavior, crafts, and the mind of maturation of transformation and those associated with it are all unindicated. Contact is born from object, sense, and consciousness, that is, born from object, sense, and consciousness, it is contact born from object, sense, and consciousness. With what mind is the touch of the object the same? It is a dharma born from the mind, it is something else born from the mind. The characteristic of feeling refers to showing the cause of feeling, etc. What is the meaning of accumulation here? The meaning of a single result is the meaning of accumulation. These three exist in the same way as those born from contact. How do they exist? Thus, contact is said to be feeling born from the mind, so it is known to be born from the cause of contact. As the Blessed One said.
Chinese
以……为缘。 触的缘故是感受。心。想等这样说了。感受快乐等将成为感受快乐与具有相同意义的同义词。感受痛苦和感受非痛苦也非快乐也将是如此。或者与快乐感受相符是快乐将成为感受，是快乐的感受生起和随顺的同义词。作意是心进入，进入是指意识指向对境。那个意思是心指向诸对境所显示的，是心进入对境的同义词。曾经体验等，曾经体验是指涵盖过去的时间。说了“等”字，就包括了体验和将成为体验等。作意就是心，是进入曾经体验等对境的同义词。进入其他对境的意识之流指向其他对境是作意的作用。指向后专注于执持对境是心的作用。专注于后使之接近混合是分别的作用。接近混合后使之不散乱是等持的作用。不是根，因为心指向。成为支分，成为支分是成为因的同义词。因此，这个想法从何而来。欲是心 全部进入，即使已经完成，但行善时这个最重要，因此说是精进的支分。对境或沮丧是指使心在对境上增长。那是胜解，特别地胜解并且意识进入对境。那个意思是显示了对境不沮丧的意义是什么。胜解显示了有为的解脱，解脱是有为和无为两种。其中无为是远离贪欲而从悲伤中解脱。有为的解脱是胜解，与什么相伴而能解脱马缰呢？
English
Due to the cause of contact, there is feeling. Mind. It is said that there are perceptions and so on. Experiencing happiness and so on will become a synonym for being happy and having the same meaning. Experiencing suffering and experiencing neither suffering nor happiness will also be the same. Alternatively, being in harmony with the feeling of happiness is that happiness will become a feeling, which is a synonym for the arising and following of the feeling of happiness. Attention is the mind entering, and entering means that consciousness is directed towards the object. That meaning is shown by what the mind directs towards all objects, which is a synonym for the mind entering the object. Having experienced before, etc., having experienced before means encompassing the past time. By saying "etc.", it includes experiencing and becoming experiencing, etc. Attention is the mind, which is a synonym for entering the objects of past experience, etc. The stream of consciousness entering other objects, directing to other objects, is the function of attention. Directing and then focusing on holding the object is the function of the mind. After focusing, making it close to mixing is the function of discrimination. After close mixing, making it not scattered is the function of Samadhi. It is not an organ, because the mind is directed. Becoming a limb, becoming a limb is a synonym for becoming a cause. Therefore, where does this idea come from? Desire is the mind All enter, even if it is completed, but this is the most important when doing good, so it is said to be a limb of diligence. Object or frustration refers to making the mind grow on the object. That is adhimoksha, especially adhimoksha and consciousness enters the object. That meaning shows what the meaning of not being frustrated by the object is. Adhimoksha shows the liberation of the conditioned, and liberation is of two kinds, conditioned and unconditioned. Among them, the unconditioned is liberation from sorrow by being free from desire. The liberation of the conditioned is adhimoksha, with what accompaniment can the horse's reins be freed?