English
That is what is said. If it is said that one who is free from desire from the third dhyana relies on the lower ground, this is from the inability to do so, etc., up to the second dhyana. Any one of them is possible, because they do not have the feeling of pleasure. This is only one who is born in the desire realm, because there is no path of seeing there. This will surely manifest the special fruit of the path, the third dhyana's uncontaminated path. If it is not so, then the noble one born above it, that is, the fourth dhyana above the third dhyana, or in the formless realm, will not have the feeling of pleasure. Therefore, if he abandons the contaminated third dhyana by moving from it, and does not manifest the contamination, then he will not have both the contaminated and uncontaminated feeling of pleasure. The noble one born in it is said to surely have the feeling of pleasure, because it is said in the sutra that the feeling of pleasure is not possessed by the ordinary person born in the fourth dhyana and the formless realm, but the noble one possesses it. Others say that although this is written in the commentary, it is obvious that it is the view of other schools, because it says "others say." "The noble one possesses the feeling of pleasure" is only said in terms of existence. Others say that this is indicated by the characteristics of other places, but this is not desirable. Because they engage in non-dharmic actions due to wrong discriminations. Not engaging in non-dharma, that is, non-virtuous actions, such as practicing impurity, etc., if one practices impurity, etc., with a non-virtuous mind, then the one who is free from desire only engages in dharma because he has abandoned non-virtue, and does not engage in non-dharma. In order to treat equally, that is, in any case, the fourth dhyana must be made into a number of nine nines. If it is counted as nine by the distinction of abandoning the nine kinds of afflictions, then it will become unequal treatment, because there is no ninth kind in the fourth dhyana. One who is free from desire from its ninth form is close to the formless realm.
Tibetan
་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡང་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གཟུང་གི །གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་བསམ་གཏན་པ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་བགྲངས་ཏེ་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་གཅིག་དང༌། གཉིས་བཞི་དང་ཉི་ཤུ་ཡོད་པའི་གཞན་འདོར་ལུགས་བཤད་ནས། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ས་གཞན་གྱི་འགོག་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལྟར་ ས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ལུས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་ས་པ་དང་ས་གོང་མ་ཁོ་ནའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་ས་འོག་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་འོག་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་དམིགས་པར་དེའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པར་མི་ནུས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་དགེ་བ་ཡི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་མི་དགག་སྟེ། བསམ་གཏན་དགེ་ཡུལ་ཡོད་དགུ་མིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་གཉིས་གཉིས་ལ་བཞི་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ནས་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་བཤད་པ་དག་ལ་གཉིས་དང༌། བཞི་བསྣན་ནས་གསུམ་གཉིས་དང་གཉིས་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་དག་རང་དང་གོང་མའི་ས་པའི་གཉེན་པོ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་འདོད་པ་བཤད་ཀྱི། ས་འོག་མ་པའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལ། ས་འོག་མའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ན་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་དགུ་པོ་ནི་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པས་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་ནི་མ་བསྟན་ལ། ས་འོག་མ་པའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འ
Chinese
是趋入于彼之故。此处向上之迁转，亦唯取趋近于色界，而非趋近于无色界。是为此处之禅定者，未数第九品之离欲者，以其是趋近于无色界之故。如金刚喻定之五种相，于无色界三种中，二者一，二者四，及二十之其他舍弃方式已说。又为何唯缘于异地之灭，如于有顶之苦及集，而不缘于异地之苦及集耶？以其已离下地之欲故，是故有顶之八种相即是身。又为何唯缘于自地及上地之灭，如禅定般，而不缘于下地耶？以其未缘于下地之苦，故不能缘于彼之灭。苦亦是一切有漏法，无色界本体是善法。行境是有漏之下地。此亦是原因。禅定等不遮止，以其是周遍观视之故。禅定善境非有九种。将如是宣说。如金刚喻定，二二加四二，则成十四。如是，于先前所说者上加二及四，则成三二及二四。又为何说无色界唯缘于自地及上地之对治，而不缘于下地之对治耶？以其已说于一切行相中，已真实超离色之想等故。以下地之对治而言，是缘于彼之不共品之故。若尔，缘于下地之对治是有的，以其是互为因之故，如是说者，当如何解耶？于彼处，以未作差别故，与随知品相顺之九道，是缘于下地之对治，如是说。然未作差别而指示，以虚空无边处等所摄持，是缘于下地之对治。已显示是缘于下地之对治之理。
English
It is because of approaching that. Here, the upward transition is also taken as approaching the form realm, but not approaching the formless realm. Therefore, the meditator here does not count the one who is free from desire from the ninth aspect, because it is approaching the formless realm. Like the five aspects of the Vajra-like Samadhi, in the three formless realms, there are two ones, two fours, and twenty other ways of abandoning. Furthermore, why does one only focus on the cessation of other grounds, like the suffering and origin of the peak of existence, but not on the suffering and origin of other grounds? Because one is free from desire from the lower grounds, therefore the eight aspects of the peak of existence are the body. Furthermore, why does one only focus on the cessation of one's own ground and the higher ground, like in meditation, but not on the lower ground? Because one does not focus on the suffering of the lower ground, one cannot focus on its cessation. Suffering is also all that is contaminated, the essence of the formless realm is virtuous. The realm of activity is the lower contaminated ground. This is also a reason. Meditations are not rejected because they are all-encompassing. Meditative virtuous objects are not nine. It will be explained as such. Like the Vajra-like Samadhi, adding four twos to two twos makes fourteen. Similarly, adding two and four to what was previously said makes thirty-two and twenty-four. Furthermore, why is it said that the formless realms only focus on the antidote to their own and higher grounds, but not on the antidote to the lower grounds? Because it is said that in all aspects, one has truly transcended the perception of form and so on. In terms of the antidote to the lower grounds, it is because one focuses on its dissimilar aspects. If so, there is a focus on the antidote to the lower grounds, because they are mutual causes. How should this statement be explained? In that case, because no distinction is made, the nine paths that are in accordance with the aspect of subsequent knowledge are said to focus on the antidote to the lower grounds. However, it is not specifically indicated that what is included in the sphere of infinite space and so on focuses on the antidote to the lower grounds. The way in which it is shown to focus on the antidote to the lower grounds is shown.
Tibetan
དི་བསམ་གཏན་གྱིས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་དེའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོབ་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བས་བསྡུས་པ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་ བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་དེའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཆགས་བྲལ་བའི། །འཕགས་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་དེ་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་བརྒྱ་དང་འདྲ་བ་དག་སྐྱེ་ལ། དེ་དག་གི་སྤངས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཕོ་བང་འཁོར་བའི་རྫས་ཡིན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་གང་གིས་འཕགས་པ་དེའི་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་འདོད་དེ། འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལྟར་འཆི་བ་ཞིག་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་ནི་འཆི་བ་མེད་དོ། །རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོའི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ས་བོན་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ས་བོན་དེའི་འཇུག་པ་རྙེད་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་གཞན་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་དེ་བཞིན་དུ་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དབང་པོ་དང་རིགས་དང་ལམ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྩིས་པ་བཞིན་དུ་བརྩི་བར་བྱའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང་དུས་དང་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས
Chinese
此唯有禅定者方能获得。所谓“为了获得那获得的果实所包含的一个”，是为了获得一来和不来所包含的一个。为此，经中广说，为了获得见道和修道的所有果实的获得，那获得的果实所包含的一个。所谓“离系的获得是无漏的”，如是说：世间离欲者，圣者离系得二种。因此，世间道的果实断除之后，会生起一百个相似的无漏离系获得，并且执持那些断除。比如，太监虽然是轮回的物质，但盖上国王印章的，就如同不是任何人说那是圣者的一样。所谓“以其力量”，是以离系无漏获得的力量。所谓“完全灭尽不死”，此处认为完全执持是这样的：从果实灭尽没有死亡。如果不是这样，就像世间离欲一样会死亡，那么完全灭尽就是不死的。所谓“种姓”这是什么呢？分别说者说，是善根，以其差别而成为差别。经部师则认为是心之种子的事物之能力，是完全灭尽之法，即使在异生位也有种子，所以称为完全灭尽之法之种姓。在思维死亡之法等等中也应如是理解。其他补特伽罗也应如理如是计算，这是随法行者，就像以信随行者，从根、种姓、道、离欲和所依的方面计算一样计算。所谓“如理”，是随法行者和见所获得者，以及时解脱和俱解脱者。
English
This is only for those who have attained meditative stabilization. The saying, "In order to obtain one that is included in the fruit of that attainment," is in order to obtain one that is included in once-returner and non-returner. For this reason, it is extensively explained in the sutra that in order to obtain the attainment of all the fruits of the path of seeing and the path of cultivation, one that is included in the fruit of that attainment. The saying, "The attainment of separation is without outflows," is explained as follows: "For worldly beings who are separated from desire, and for noble ones, there are two kinds of attainment of separation." Therefore, after the fruit of the worldly path is abandoned, a hundred similar attainments of separation without outflows arise, and they hold onto those abandonments. For example, although a eunuch is a substance of samsara, whatever is sealed with the king's seal is like something that no one would say belongs to a noble being. The saying, "By its power," is by the power of the attainment of separation without outflows. The saying, "Completely extinguished, not dying," here it is thought that complete grasping is like this: from the fruit, extinction is without death. If it were not so, like worldly beings separated from desire, it would die, then complete extinction would be without death. What is meant by "lineage"? The Vaibhashikas say that it is a root of virtue, and it becomes distinct by its distinction. The Sutrantikas, however, consider it to be the power of the entity of the seed of mind, which is a phenomenon of complete extinction. Even in the state of ordinary beings, there is a seed, so it is called the lineage of the phenomenon of complete extinction. It should be understood in the same way for phenomena such as thinking of death. Other individuals should also be reckoned accordingly, which is following the Dharma, just as those who follow with faith are reckoned from the perspective of faculties, lineage, path, separation from desire, and basis. The term "accordingly" refers to those who follow the Dharma, those who attain through seeing, and those who are liberated in time and those who are liberated together.