Tibetan
་རོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནས་ཅིག་ཅར་སྤོང་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་གི །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་པས་དེར་ཐལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིགས་གོ །རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཅིག་པུ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མཐེ་བོང་མྱགས་ཤིང་ཤ་དང་བྲལ་བར་ལྟ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་རུས་གོང་དུ་སྨོས་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཀླས་པའི་བར་གྱི་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་བར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཐོད་པ་ལ་བྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྨིན་མའི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་ གཉིས་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་སྟེ། རྩེ་མོ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཏོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཟོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་དང་དམིགས་པ་རེ་རེ་ཕྲི་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། དེ་ནས་གསུམ་དུའོ། །དེ་ནས་གཉིས་སུའོ། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་སྟེ་རེ་ཞིག་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཕྲི་བ་ནི་དེ་ལྟའོ། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་ཡང་རྣམ་པ་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དེ་དམིགས་པ་ཕྲི་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །རིམ་པ་འདིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཁོ་ནར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་འབྲིང་ཚུལ་ཕྱོགས་དེ་བཤད་ནས་གང་ཟག་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ༌། །རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྩ་མི་འཆད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྟེན་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་དང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་ལས་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་གྱུར་པས་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཚེ་ནི་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་བོ། །ཆེན་པོའི་ཚེ་སྒོ་ང་དང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའིའོ། །ཆུང་ངུའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོའི་ཚེ་ནི་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པའིའོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ནི་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་འཐོབ་བོ། །མིའི་ནང་ནས་འཕེན་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་འཕགས་པ་ཆོས་སྲུང་བའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཁ་ཅིག་གི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པའི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གི་བརྒྱད་དེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་བདེན་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གི་སྐད་གཅིག་མ་གཉིས་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་བཞི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྡེ་པ་དག་གི་བློ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །བར་སྐབས་སུ་ལྡང་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས་གང་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་ཟས་སྟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མ་ལངས་པ་དེ་ནི་ཟས་ཟབ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་བར་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ན་མེད་དེ། སྲིད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤིང་སཱ་ལ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་བསྟན་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཞིག་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ས་འོག་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཐུག་པ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་དག་ལ་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཞིག་སྟེ། གང་ན་མཐོང་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེའི་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དེའི་གོང་མ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་འམ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་དེ་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནིས་འཕོས་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བཏང་ ལ་དེས་ཟག་པ་ཡང་མངོན་དུ་མ་བྱས་པས་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ན། འཕགས་པ་ཁོང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ཏེ། བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མི་ལྡན་གྱི་འཕགས་པ་ནི་ལྡན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ནང་དུ་བྲིས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་གཞན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པར་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་གནས་གཞན་གྱིས་མཚན་མས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེ་དག་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་དེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་མི་དགེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མི་འཇུག་གོ །མཉམ་པར་བརྩི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་ན་དགུ་དགུར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དགུར་བརྩི་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་མི་འདྲ་བར་བརྩིས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་དགུ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ
Chinese
如果问：一定要理解为只有出世间才能一下子断除。因为不是说只有出世间才能一下子断除，所以不会有那种过失。所谓“使心专注于自己的肢体”，是指“作为对境”的同义词。从专注于脚的一个大拇指，观察大拇指腐烂并与肉分离，像这样，将整个身体都说成是骨头的堆积，进而观想直至大海边际的整个大地都充满骨骸。已经完全清净，就像那样直到头盖骨为止。圆满作意，就像那样直到眉间为止，心都安住在那里。所谓“近摄三”，是指第四禅的近摄以及出气和入气都不存在的状态。所谓“安立”是什么呢？是对真谛进行分类安立，意思是说对它们的对境进行归类。所谓“增长”就是“进行”。所谓“两种如是”是指小忍和中忍，顶位都如前所述。所谓“为了如是地进行分类”，是指通过法念住对真谛进行分类，也就是为了如是地进行安立的同义词。所谓“忍使一切法增长”，是指自性念住达到极致的缘故。从那些真谛的每个相和每个对境中分离出来。如果问：如何分离呢？就是说，与随顺正觉分道相符的道，要对四种相进行分类。然后是三种。然后是两种。然后是一种，暂时对真谛的每个相进行分离就是这样。然后即使是一种也不进行分类，分离对境就是这样。按照这个次第，对于欲界中行走的痛苦，仅仅以无常和痛苦之相，只作意两个刹那之间，所有这些都是中忍，这样讲述了中忍的方式和方面，然后将补特伽罗分为四种等等，是国王的儿子所说。
English
If asked: It must be understood that only the transcendent can eliminate all at once. Because it is not said that only the transcendent can eliminate all at once, there will be no such fault. The so-called "focusing the mind on one's own limbs" is a synonym for "as an object." From focusing on one big toe of the foot, observing the toe rotting and separating from the flesh, like this, the entire body is said to be a pile of bones, and then visualize the entire earth up to the edge of the ocean filled with skeletons. Having been completely purified, just like that, up to the skull. Perfecting the attention, just like that, up to the space between the eyebrows, the mind dwells there. The so-called "three near-gatherings" refers to the near-gathering of the fourth dhyana and the state where there is no exhalation and inhalation. What is meant by "establishment"? It is to classify and establish the truths, meaning to categorize their objects. The so-called "increase" is "to perform." The so-called "two suchnesses" refers to small patience and medium patience, and the peaks are as described above. The so-called "for the sake of classifying in such a way" means classifying the truths through the mindfulness of dharma, which is a synonym for establishing in such a way. The so-called "patience makes all dharmas increase" means that the nature of mindfulness has reached its peak. Separating from each aspect and each object of those truths. If asked: How to separate? That is to say, the path that is in accordance with the path of following enlightenment, one must classify the four aspects. Then there are three. Then there are two. Then there is one, temporarily separating each aspect of the truths is like this. Then even if it is one, one does not classify, separating the object is like this. According to this order, for the suffering of walking in the desire realm, only with the aspects of impermanence and suffering, only attending to two moments, all of these are medium patience, thus the manner and aspects of medium patience are explained, and then dividing the individuals into four types, etc., is what the king's son said.
Chinese
就像显现的那样。 获得顶峰，根本不会断绝。 称为殊胜善妙之所依，是因以分别三宝功德之门而获得对彼之信乐。 那么，如何从提婆达多开始讲述完全退失呢？ 对此，是因为善根接近产生，考虑到对未获得者完全退失而宣说的。 在获得小忍的时候，恶趣的众生们会获得不生的法性。 大的时候，是从卵和湿热中产生的。 小的时候，是无想有情和声音不悦耳者以及大梵天。 大的时候，是吃剩饭者、太监和两性人。 极大的时候，会获得第八有等以及见断所断之不生法性。 从人中投生，无论是否有佛出世。 称为其他部派，是指圣救护法等部派主张证悟一个真谛。 如何理解呢？有些人认为，仅仅通过了知痛苦就能证悟四圣谛，因此证悟一个真谛就是一个刹那的证悟。 有些人认为是四个刹那，他们没有区分入定和未入定，而是像了知四谛的四个刹那一样。 有些人认为是八个，即欲界、色界和无色界的真谛的区分，以及法和随法智的八种区分。 有些人认为是两个刹那，因为只有在那八个刹那中才会产生另外四个世间智。 如此，各部派的见解各不相同。 关于中间是否有退堕，应该进行考察。 就像经中说的那样，为了现证入流果，如果供养一个入流者食物等等，那么没有升起者就不是食物的施主。 有些人说，因为因缘不具足，所以中间会有退堕。 毗婆沙师们说没有退堕，是按照存在的角度，像娑罗树和布萨的教导一样，是抓住完全观察和接近观察而宣说的。
English
It appears as it is. Having attained the peak, the root will not be cut off. This is called the excellent basis of virtue, because it is through the gate of distinguishing the qualities of the Three Jewels that one obtains faith in them. So, how is it explained that Devadatta started and completely degenerated? In this regard, it is said that because the root of virtue is close to arising, it is spoken with regard to the complete degeneration of those who have not attained it. At the time of small patience, beings of evil destinies will attain the nature of non-birth. At the time of great patience, it is those born from eggs and moisture. At the time of small patience, it is non-conscious beings, unpleasant sounds, and Great Brahma. At the time of great patience, it is those who eat leftovers, hermaphrodites, and those with two sexes. At the time of great patience itself, one obtains the nature of non-birth of the eighth existence and so on, and those to be abandoned by seeing. It is propelled from among humans, whether a Buddha appears or not. The other sects are said to be the sects of the Holy Dharma Protector and so on, who assert that one truth is realized. How is it understood? Some say that by knowing suffering alone, the four noble truths are realized, so realizing one truth is realizing one moment. Some say it is four moments, and they do not distinguish between being in meditative equipoise and not being in meditative equipoise, but like the four moments of knowing the four truths. Some say it is eight, namely the distinction between the truths of the desire realm, the form realm, and the formless realm, and the eight distinctions of dharma and subsequent knowledge. Some say it is two moments, because only in those eight moments do the other four worldly knowledges arise. Thus, the views of the sects have become different. Whether there is a fall in the middle should be examined. Just as it is said in the sutra, if one offers food to one who has entered the stream in order to manifest the fruit of entering the stream, then the one who has not risen is not the giver of food. Some say that because the conditions are not complete, there will be a fall in the middle. The Vaibhashikas say that there is no fall, and that it is spoken from the perspective of existence, like the teachings of the Sala tree and the Uposatha, grasping complete examination and close examination.
Chinese
是这样说的。如果说从第三禅定中离欲者，依靠下地，这是从无能为力等直到第二禅定。任何一个都可以，因为他们没有乐受。这只是生于欲界者，因为那里没有见道。这是必定现证殊胜果位的第三禅定无漏道。如果不是这样，那么生于其上者，即第三禅定之上的第四禅定或者无色界中出生的圣者，就不具备乐受了。因此，如果他舍弃了具有染污的第三禅定，并且没有现证染污，那么他将不具备具有染污和无染污的乐受。圣者生于其中，必定具备乐受，因为经中说，乐受是生于第四禅定和无色界的异生不具备的，而圣者具备。另一些人说，这虽然写在论释中，但显然是其他宗派的观点，因为经中说“另一些人说”。“圣者具备乐受”只是就存在而言说的。另一些人说，这是用其他处所的相来表示的，但这是不可取的。因为他们由于邪分别而从事于非正法之事。不从事非正法，即不善之事，比如行不净行等，如果以不善之心行不净行等，那么离欲者因为已经舍弃了不善，所以只从事正法，不从事非正法。为了平等对待，即无论如何都要使第四禅定成为九九之数。如果以断除九种烦恼的差别来计算为九，那么就变成了不平等对待，因为第四禅定中没有第九种。从其第九种形态中离欲者，接近于无色界。