Tibetan
ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། གང་བ་སྤེལ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། གང་བ་སྤེལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་དྷརྨ་ཀོ་ཥ་ཊཱི་ཀ་ལཀྵ་ཎྱཱ་ས་རི་ཎི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་རང་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་མུན་པ་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཡུལ་ཅན་རྒྱུད་ཀུན་ཞི། །ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐའ་ཡས་མཁྱེན་རབ་ཟེར་མ་ཐོས་མཐར་བསྐྱལ་ཞིང༌། །ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་མངའ་ཆོས་འཆད་པ་ཡི་ཕྱག་བརྐྱང་ཚུལ་དག་གིས། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་དེ་ལ་དང་པོར་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཉིད་ཀྱིས་དོན་ལེགས་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༌། །གྲོལ་བའི་ཐུགས་མངའ་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཆོས་མངོན་གང་ཞིག་བཤད་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །བསྟན་བཅོས་མཛད་པར་བཞེད་པས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དེ། དེ་ཡང་སྟོན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ལས་ནི་གུས་པ་སྐྱེ་སྟེ། སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་དག་དྲངས་པས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པ་སྐྱེས་ནས་ཡང་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་རྣམས་ཀློག་པ་དང་ཁ་དོན་དང་ཐོས་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་འབད་པ་འཇུག་པས་ན་དེ་ལ་རྒལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉན་པ་པོ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཞན་པ་རྣམས་མི་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་སྦྱར་བ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པའི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །བྱེད་ན་ཡང་རེ་ཞིག་གནས་བརྒྱད་པ་རང་ཁོ་ནའི་གོ་རིམས་ཀྱི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་ཆོས་རྣམས་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ལས་མི་འཚོལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་འདི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དག་ཅི་རིགས་པར་ཕུང་པོ་དང༌
Chinese
ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། གང་བ་སྤེལ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། གང་བ་སྤེལ། 梵语：ཨ་བྷི་དྷརྨ་ཀོ་ཥ་ཊཱི་ཀ་ལཀྵ་ཎྱཱ་ས་རི་ཎི་ནཱ་མ།(Abhidharmakoṣaṭīkālakṣaṇyāsāriṇīnāma，直译为阿毗达磨俱舍论释相随行名)。藏语：ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །顶礼圣妙吉祥童子！何者自身心之黑暗，尽除一切所知境之有境众生相续，以无量智慧光芒遣除有烦恼与无烦恼之边际，以慈悲周遍之心，以及说法之伸手指引之方式，从轮回泥潭中救度众生，首先向彼顶礼！您已善解其义，拥有解脱之心之能仁，所说之法藏，我将尽力阐释。因欲著论，故就著论之必要性而说，此乃为对导师与论典生起恭敬。陈述自他利益圆满，从而知晓薄伽梵之伟大自性，由此生起恭敬，因其具备断证功德圆满，且救度沉溺于轮回泥潭之众生，使其与究竟果位相结合。生起恭敬后，又因沉溺于轮回泥潭者，精进于阅读、理解、听闻、思维等行为，故能超越轮回。之后，为使听者记忆力与智慧薄弱者不迷惑，故论师世亲将对《阿毗达磨俱舍论》之释义进行分类。若要进行分类，则首先需陈述第八品自身之次第必要性，此处虽有对法进行归纳之教义，如已生与未生等其他法，但“有漏无漏诸法”，此等方式不寻求，并明确指出此论是从一切烦恼与清净之方面着手撰写，因此，应尽可能地从一切烦恼与清净之方面，对蕴等进行阐述。
English
The Explanation of the Abhidharmakośa Following the Characteristics, called "Gangwa Pel." The Explanation of the Abhidharmakośa Following the Characteristics, called "Gangwa Pel." In Sanskrit: Abhidharmakoṣaṭīkālakṣaṇyāsāriṇīnāma (अभिधर्मकोशटीकालक्षण्यसारीणीनाम). In Tibetan: The Explanation of the Abhidharmakośa Following the Characteristics, called "Gangwa Pel." Homage to the noble Mañjuśrīkumārabhūta! He who dispels the darkness of his own mind, pacifies all the continuums of sentient beings who are the objects of all knowable things, and whose rays of limitless wisdom dispel the limits of those with and without afflictions. With a mind possessing compassion that pervades everything, and with the gesture of extending his hand to teach the Dharma, he leads beings from the swamp of saṃsāra. To him, I first pay homage! You have well understood the meaning, and the capable one with the mind of liberation, whatever Dharma treasury he has taught, I will diligently explain it. Because he intends to compose a treatise, he speaks in terms of the necessity of composing a treatise, which is to generate respect for the teacher and the treatise. By stating the perfection of one's own and others' benefit, one knows the greatness of the Bhagavan's nature, from which respect arises, because he possesses the perfection of abandonment and wisdom, and because he leads beings who are drowning in the swamp of saṃsāra, thereby connecting them to the ultimate fruit. Having generated respect, those who are drowning in the swamp of saṃsāra engage in activities such as reading, understanding, hearing, and thinking, and thus they will overcome it. Then, in order to prevent those listeners who are weak in memory and wisdom from being confused, the master Vasubandhu will classify the meaning of the explanation of the Abhidharmakośa. If one is to classify, then one must first state the necessity of the order of the eighth chapter itself. Although there are teachings that gather dharmas here, such as conditioned and unconditioned dharmas, one does not seek from this way of "contaminated and uncontaminated dharmas," and it is certain that this treatise is composed from the perspective of all afflictions and purification. Therefore, one should explain the aggregates, etc., as appropriate, from the perspective of all afflictions and purification.
Tibetan
། ཁམས་ དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་དེ། ཁམས་བསྟན་པ་ནི་ཕལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཞེས་སྒྲོགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་འཇུག་པ་དང་དམིགས་བ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དབང་པོ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཁམས་དང་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དེ་བསྙད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ལས་དག་ལས་ཡིན་པ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལས་རྣམས་བཤད་དོ། །ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་པ་དག་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གོ་རིམས་ནི། དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྡུག་དང༌། །ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ལ་གནས་དེར་དེའི་སྒྲུབ་བ་པོ་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ན་ཤེས་བ་ལས་ཡིན། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་དང་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བཤད་དོ། །སེམས་མཉམ་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དག་མེད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དག་དང་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པའི་ཞར་ལ་འོངས་པར་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དགོས་པ་མཚུངས་པས་འདི་བརྩམས་པ་དགོས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་དང་སིལ་བུ་དང་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་ ཡོངས་སུ་དགའ་བ་མ་སྐྱེས་པས་བྱ་བ་མང་པོའི་སྤྲོས་པས་བློ་དཀྲུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟ
Chinese
因为包含界和处，所以首先进行蕴等的安立。宣说界，是因为界是主要的，所以称为“界之藏处”。一切烦恼和清净的进入和所缘都是通过根门，因此，在其后紧接着安立根。之后，通过界、趣、生处等的分类，说明具有界和根自性的一切烦恼有情，以及作为器的这个世界，如何以无明等和风轮等的次第，作为所依和能依的差别而产生。如此产生无边差别，也不是从自在天等产生，而是从业产生，因此，在其后紧接着宣说业。这些业也是与烦恼一起产生的，才具有产生的能力，因为对于离欲者没有见到产生，所以在单独者中不是这样。因此，在其后紧接着显示烦恼。如此进入的烦恼和清净的次第是：进入不净等。这就是说，在那里也显示了对该处进行修习的补特伽罗的安立。清净也是说烦恼应当被智慧摧毁，因此是从智慧产生。在其后紧接着宣说智慧以及由此所要获得的功德。从“心平等时，如实了知”的经中可知，智慧也不是没有禅定，因此显示了禅定以及禅定自性的功德。补特伽罗的决择只是作为藏处第八品的顺带而来的关联而已。如果明明存在，却因为与分别论等具有相同必要，那么造此论岂不是变得没有必要了吗？因为在分别论等中看到了广、略、散等过失，没有生起完全的欢喜，所以为了利益被众多事务的繁琐所扰乱心智的人们，才造了这部名为《阿毗达磨藏》的论典。
English
Because it includes realms and sources, the aggregates and so on are first established. The realms are proclaimed because they are the most important, hence the name "Chapter on the Treasury of Realms." The entry and object of all defilements and purifications are through the gates of the senses. Therefore, the senses are closely arranged after that. Then, through the classification of realms, destinies, birthplaces, etc., it is explained how all defiled beings possessing the nature of realms and senses, and this world as a vessel, arise as the difference between the support and the supported, in the order of ignorance and so on, and the wheel of wind and so on. The arising of such limitless differences is not from the Lord of Power and so on, but from actions. Therefore, actions are explained immediately after that. Those actions that arise together with defilements have the power to produce rebirth, but this is not seen in those who are free from desire, so it is not the case with solitary individuals. Therefore, defilements are shown immediately after that. The order of entering defilements and purifications is as follows: entering into the unattractive, etc. This means that the establishment of the person who practices in that place is also shown there. Purification also means that defilements should be destroyed by wisdom, so it arises from wisdom. Immediately after that, wisdom and the qualities to be obtained by it are explained. From the sutra "When the mind is balanced, one knows it as it is," it is known that wisdom is not without meditative stabilizations. Therefore, meditative stabilizations and the qualities of the nature of meditative stabilization are shown. The determination of the person is only a connection that comes as an adjunct to the eighth chapter of the Treasury. If it exists clearly, but because it has the same necessity as the Explanation of Distinctions and so on, wouldn't composing this treatise become unnecessary? Because faults such as extensiveness, brevity, and scattering are seen in the Explanation of Distinctions and so on, and complete joy does not arise, this treatise called the Abhidharma Treasury is composed in order to benefit those whose minds are disturbed by the complexity of many affairs.