Tibetan
ཤེ་ན། བཞི་ནི་རིགས་ལས་ལྔ་འབྲས་ ལས། །ཉམས་འགྱུར། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རིགས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། དང་པོ་ལས་མ་ཡིན། གང་གི་རིགས་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་གི་འབྲས་བུ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་རིགས་དྲུག་དང་ལྡན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་དག་ཀྱང་ཞེ་ན། སློབ་དང་འཕགས་མིན་རིགས་དྲུག་ལྡན། །སློབ་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། མཐོང་བ་ལ་ནི་འཕོ་བ་མེད། །མཐོང་བའི་ལམ་ལས་གཞན་པ་ལ་དབང་པོ་འཕོ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང༌། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉེར་སྤྱད་ལས། །ཡོངས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་བྱ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་ན་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ན་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ནི། སྟོན་ལ་ཐ་མ་མི་གཡོ་ལ། །བར་མ་འང་གཞན་ལ་རྣམ་གསུམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་མངའི་གཞན་ནི་མི་མངའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་དེ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡང་གང་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན། ཅི་དེ་ཡང་སྐྱེ་འམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར། འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད། །འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་འགའ་ཡང་འཆི་བ་མེད་དེ། འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གནས་པས། བྱ་བ་མ་ཡིན་དེ་མི་བྱེད། །ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དེ་དང་འགལ་བའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་དག་སྐྱེ་ཞེ་ན། མི་གཡོ་རྣམ་གྲོལ་བར་ཆད་མེད། །ལམ་དགུའོ་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཞིག་མི་གཡོ་བའི་རིགས་ཅན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་སྐྱེ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་ པོ་རྟུལ་པོའི་རིགས་དེ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཡིན་པས་འབད་པ་ཆུང་ངུས་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་ལ་རེ་རེའོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རེ་རེ་སྐྱེའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དེ་དག་ནི། ཟག་མེད། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་འཕོ་བ་མེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་གང་དུ་འཕེལ་ཞེ་ན། མའི་ནང་དུ་འཕེལ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དབང་པོ་འཕོའོ། །ཡང་གང་ཞིག་ས་གང་ལ་བརྟེན་ན་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། མི་སློབ་ས་དགུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ལའོ། །སློབ་པ་དྲུག་ལ། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། འཕེལ་བ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན། །བཏང་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བ་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་བཏང་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་གྱི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་དགུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་གཉིས་དང་ཉན་ཐོས་བདུན། །དེ་དགུ་དབང་པོ་རྣམ་དགུ་ཅན། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་བ་དུན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་པོ་དགུའི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་ཟག་དགུ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བདུན་ཡིན་ཏེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། དད་པས་མོས་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གང་ཟག་བདུན་པོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། དབང་པོ་སྙོམས་འཇུག་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །གཉིས་ཀ་བྱས་པའོ། །སྦྱོར་ བ་ལས་ནི་དད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་གིས་དོན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་
Chinese
舍那，四种从种姓，五种从果。 中，衰变。具有死亡心等四种，从种姓完全衰变。五种是从果而衰变。那些也，不是从最初。谁的种姓最初是什么，以及谁的果最初是什么，不会从那完全衰变。难道只有阿罗汉才具有六种种姓吗？或者其他也有吗？学与非圣具六种姓。学人和凡夫也具有六种种姓。另外，见道没有转移。从见道之外，根有转移。那也，从获得与未获得，近用。当知完全衰变有三种。如果从获得功德而完全衰变，是从获得而完全衰变。如果未获得应获得的功德，是从未获得而完全衰变。如果未现前使用已获得的功德，是从近用而完全衰变。从这些完全衰变中，导师无最后不动，中间者于他有三种。薄伽梵唯有从近用而完全衰变，没有其他的。对于不动的法性者，也有那和从未获得而完全衰变。因为未获得特殊者的法。对于其他阿罗汉，也有从获得而完全衰变。又，谁从阿罗汉的果而完全衰变，难道他也生吗？不是那样，这样，从果衰变无死亡。从果完全衰变，没有谁会死亡，从哪个果完全衰变，就安住于那个果，不做不应做的事。即使完全衰变，也不做与那个果相违背的事。又，诸根的转移没有障碍，以及在解脱道中生起吗？不动解脱无障碍，九道因极修习。当有证悟能力者证悟不动种姓时，生起无间道的九道，以及解脱道的九道，如同获得阿罗汉一样。其中，钝根的种姓是因极度串习，不能以小努力而遮止，学人和非学人。
English
Then, four from lineage, five from fruit. Among, degeneration. Those with the mind of death, etc., four degenerate completely from lineage. Five are from the fruit. Those also, not from the first. Whoever's lineage is the first, and whoever's fruit is the first, will not degenerate completely from that. Are only Arhats endowed with six lineages? Or are there others also? Learners and non-Aryas are endowed with six lineages. Learners and ordinary beings are also endowed with six lineages. Furthermore, there is no transference in seeing. Other than the path of seeing, there is transference of faculties. That also, from attainment and non-attainment, close use. Know that complete degeneration is of three kinds. If one completely degenerates from having attained qualities, it is complete degeneration from attainment. If one has not attained the qualities to be attained, it is complete degeneration from non-attainment. If one does not manifestly use the attained qualities, it is complete degeneration from close use. Among these complete degenerations, the Teacher has only the last, the unmoving, while the intermediate one has three for others. The Bhagavan has only complete degeneration from close use; there is no other. For those of unmoving nature, there is also that and complete degeneration from non-attainment. Because the Dharma of a special person is not attained. For other Arhats, there is also complete degeneration from attainment. Moreover, if someone completely degenerates from the fruit of Arhatship, does that one also arise? It is not like that; like this, degeneration from the fruit has no death. There is no one who dies from completely degenerating from the fruit, because one who completely degenerates from a certain fruit abides in that fruit, and does not do what should not be done. Even if completely degenerated, one does not do actions that contradict that fruit. Furthermore, is there no obstruction to the transference of faculties, and do they arise purely on the path of liberation? Unmoving liberation is unobstructed, nine paths because of extreme cultivation. When someone with the capacity for realization realizes the unmoving lineage, nine unobstructed paths and nine paths of liberation arise, just like attaining Arhatship. Among them, the lineage of dull faculties is because of extreme habituation, and cannot be prevented with little effort, learners and non-learners.
Chinese
是因爲以修習之道而堅固的緣故。以見道所得者，各各唯一。若要了悟以見道所得，則會生起各個無間道與解脫道。那些無間道與解脫道，是無漏的。聖者們的根器，不會被有漏之道所轉移。根器在何處增長呢？在母胎中增長。根器在人們之中轉移。再者，若依於何地，則根器會轉移呢？依於九種無學地，即：無礙解、殊勝禪定、四禪定、以及三種無色定。在六種有學地中，除了三種無色定。爲什麼呢？因爲，增長是殊勝的果。捨棄後，將會獲得果。當根器轉移時，捨棄了遲鈍根器的道之殊勝果，若獲得敏銳根器的道之種類的果，則沒有不還果被無色所包含，這是一個理由。這些阿羅漢們，全部都因根器的差別而只有九種，如何做到呢？二佛與七聲聞，此九種具有九種根器。其中七聲聞是五種退法者等，以及兩種不動法者，即：從修習轉變而來者，以及最初就是那種類型者。不動法的差別僅僅是獨覺佛與佛。如此一來，那些從最小的最小等，都是以九種根器的差別而分的九種補特伽羅。由於包含有學與無學，因此聖者們總共有七種，即：信隨行者、法隨行者、信勝解者與見所斷者、身證者、慧解脫者、以及俱分解脫者。七種補特伽羅。那些也是：加行與根器、等持、解脫，以及二者兼具。從加行而言，是信隨行者與法隨行者，從最初就依賴他人者，以及法隨行者，是因爲將事物與意義相結合的緣故。
English
It is because it is firm by the paths of cultivation. Those attained by seeing are each unique. If one is to realize what is attained by seeing, then each uninterrupted path and liberation path will arise. Those uninterrupted paths and liberation paths are without outflows. The faculties of the noble ones are not transferred by the path with outflows. Where do the faculties increase? They increase in the womb. Faculties transfer among people. Furthermore, if one relies on what ground, then the faculties will transfer? Relying on the nine grounds of non-learners, namely: unobstructed liberation, special samadhi, the four samadhis, and the three formless realms. In the six grounds of learners, except for the three formless realms. Why? Because, growth is a special fruit. Having abandoned it, one will obtain the fruit. When the faculties transfer, having abandoned the special fruit of the path of dull faculties, if one obtains the fruit of the type of path of sharp faculties, then there is no non-returning fruit included by the formless, this is a reason. These Arhats, all of them, are only nine due to the difference of faculties, how is it done? Two Buddhas and seven Shravakas, these nine have nine kinds of faculties. Among them, the seven Shravakas are the five types of those who are subject to decline, etc., and the two types of those who are not subject to change, namely: those who have transformed from practice, and those who have been of that type from the beginning. The distinction of the immovable is only the Pratyekabuddha and the Buddha. Thus, those from the smallest of the smallest, etc., are nine persons divided by the difference of nine faculties. Because of including learners and non-learners, therefore the noble persons are always seven, namely: those who follow by faith, those who follow by dharma, those who are liberated by faith and those who are liberated by seeing, those who realize by body, those who are liberated by wisdom, and those who are liberated by both parts. The seven persons. Those are also: application and faculties, samadhi, liberation, and both done. From application, there are those who follow by faith and those who follow by dharma, those who rely on others from the beginning, and those who follow by dharma, because they combine things with meaning.