Tibetan
དེ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གཞན་པའི་ས་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ལ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཆགས་བྲལ་བའི། །འཕགས་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་རྣམ་གཉིས། །འཕགས་པ་ འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེའོ། །ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བཏང་ལ་ཉོན་མོངས་མི་ལྡན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མི་སྐྱེན་དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལམ་སྔ་མ་ཟད་པར་བཏང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་གོང་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བྲལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་བཏང་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྲིད་རྩེའི་ཕྱེད་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང༌། གོང་དུ་སྐྱེས་པ་བཞི་མི་ལྡན། འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་ཕྱེད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་དེའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་མེད་ལ། དབང་པོ་འཕོ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་བཏང་བཞིན་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་བཏང་བས་ཡང་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་པས་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་གང་ཞིག་གིས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཟག་མེད་མི་ལྕོགས་མེད་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ལས་སོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ན། ཅི་འདིའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བཞིན་དུ་ཉེར་བསྡོགས་ལས་སྐྱེའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ས་གསུམ་རྒྱལ་ལ་བསམ་གཏན་ནམ། །ཉེར་བསྡོགས་ལས་མཐའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང། བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་ཉེར་བསྡོགས་སམ་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ལས་སྐྱེའོ། །གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་མིན། ས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བ་ཡན་ཆད་ནི་བཏང་སྙོམས་གྱི་དབང་པོ་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་མི་ལྕོགས་མེད་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཞེས་བཤད་ཀྱི། གཞན་དག་ནི་མ་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་འཕགས། བརྒྱད་ཀྱིས་རང་གོང་ས་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རང་གི་ས་དང་གོང་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོག་མ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །བར་ཆད་མེད་ལམ་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞི་སོགས་རགས་སོགས་རྣམ་པ་ཅན། །གོང་དང་འོག་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་ས་གོང་མ་ལ་ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ལྟའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་བཟློག་པ་ས་འོག་མ་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། ཐ་བ་ངན་པ་དང༌། རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར་ལྟའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་གཡོའི་ཟད་ཤེས་ལས། །མི་སྐྱེའི་བློ་གྲོས། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་མིན། ཟད་པ་ཤེས་སམ་མི་སློབ་ལྟ། །གལ་ཏེ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ན་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལས་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཁོ་ནའམ། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་དེ་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་རེས་འགའ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་ལ། རེས་འགའ་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེའོ། །གང་དག་འབྲས་བུ་བཞིར་བཤད་པ་དེ་དག་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཟག་
Chinese
那不会增长的缘故。此外，从有顶以外的地来说，世间和出世间也都能离贪。对此也有：世间者离贪，圣者有二种离贪之获得。圣者以世间道离贪，生起世间的离贪之获得，以及出世间两种。有些认为即使出世间，也因为已舍弃，不具烦恼。如果以圣道获得离贪，不生起世间的离贪之获得，那么以圣道从无所有处生处离贪，依赖禅定而转移诸根者，因为已舍弃先前的道，并且仅仅获得果道，也会变得不具有上地之烦恼的离贪，如果舍弃了，也会变得具有那些烦恼。从有顶的一半解脱，以及生于其上的四者不具足。即使世间的离贪之获得已不存在，也不会变得具有那些烦恼，例如从有顶的顶端一半解脱者，他也没有世间的离贪之获得，以诸根转移，对于出世间来说，即使舍弃了，也不会变得具有那些烦恼，又例如对于异生，生于初禅以上，如果想要（获得）欲界烦恼的离贪之获得，舍弃了也不会变得具有那些烦恼一样，因此这不是应该了解的。哪一个地以什么离贪呢？无漏无能胜，从一切离贪，直到有顶之间。又，谁依赖近分而获得从下地离贪呢？难道此等一切解脱道都像无间道一样从近分生起吗？答：不是的。那么是怎样的呢？三地胜者以禅定，或近分生起最后的解脱道。对于欲界和二禅的离贪，最后的解脱道是从近分或者正禅生起的。
English
That is because it will not increase. Furthermore, from the ground other than the peak of existence, both mundane and supramundane can be free from attachment. Regarding this, there are also: The mundane ones are free from attachment, the noble ones have two kinds of attainment of freedom from attachment. When a noble one becomes free from attachment through the mundane path, two kinds of attainment of freedom from attachment arise: the mundane and the supramundane. Some say that even with the supramundane, because it has been abandoned, it does not possess afflictions. If the attainment of freedom from attachment is obtained through the noble path, and the mundane attainment of freedom from attachment does not arise, then if one becomes free from attachment from the sphere of nothingness through the noble path, relying on meditation and transferring the faculties, because the previous path has been abandoned and only the fruition path has been attained, it will also become non-existent with the freedom from attachment of the afflictions of the higher ground, and if it is abandoned, it will also become possessed of those afflictions. Liberation from half of the peak of existence, and the four born above do not possess. Even if the mundane attainment of freedom from attachment no longer exists, it will not become possessed of those afflictions. For example, for one liberated from half of the peak of existence, there is no mundane attainment of freedom from attachment, and by transferring the faculties, even for the supramundane, even if it is abandoned, it will not become possessed of those afflictions. Also, for example, for an ordinary being born up to the first dhyana, if one wants to (obtain) the attainment of freedom from attachment from the afflictions of the desire realm, abandoning it will not become possessed of those afflictions, so this is not to be understood. From what does which ground become free from attachment? The uncontaminated, invincible, is free from attachment from everything, up to the peak of existence. Furthermore, who relies on proximity and obtains freedom from attachment from the lower ground? Do all of these paths of liberation arise from proximity like the uninterrupted path? Answer: No. Then what is it like? The conqueror of the three grounds, with meditation, or proximity, arises the final path of liberation. For freedom from attachment from the desire realm and the two dhyanas, the final path of liberation arises from proximity or actual dhyana.
Chinese
然也。非是上地的邻近。超胜三界以上者，乃是舍受的自在者所共有的缘故，唯从正行生，不是生的邻近。 “无漏无能胜，于一切离贪。” 如是说，其他未说，是故圣者，八者胜过自之上地。如是说，谓无漏的静虑，静虑殊胜者，与及无色三者，八者是从自地及上地离贪。从下地则不是，因为已离贪的缘故。如是，出世间的无间道与及解脱道诸道，是缘于谛实的缘故，成立是趣入谛实之品。世间之解脱，无间道次第，寂等粗等相，上下之行境。解脱道诸道是随其所应，于上地见为寂静，与及殊妙，与及出离之相。无间道诸道是与寂静等之相相违，视下地为所依，与及恶臭，犹如稠密的墙壁。顺便而至者完毕。 又，于尽智之后，生何者耶？设若从不动尽智，生不生智。设若阿罗汉是不动法者，彼于尽智之后，随即生起不生智。设若非尔，尽智生或无学见。设若不是不动法者，则从尽智唯生尽智，或生无学的正见。有退失之可能故，则非不生智。若是，于不动法者，彼唯是不生智耶？彼于一切阿罗汉，于不动法者亦尔，有时从不生智唯生不生智，有时生无学的正见。所说之四果，彼等是何果耶？是沙门果。沙门之行相，此是何耶？沙门行相是无垢道。沙门之行相是漏
English
Indeed. It is not proximity to the higher realms. Those who surpass the three realms and above share the power of equanimity, so it arises only from the main practice, not from proximity to birth. It is said: "The stainless, invincible one is free from desire for all." As it is said, others are not mentioned, therefore the noble ones, the eight, overcome their own higher realms. It is said that the stainless meditative concentration, the distinguished meditative concentration, and the three formless realms, the eight, become free from desire from their own realm and the higher realms. It is not from the lower realms, because they have already become free from desire. Therefore, the uninterrupted paths and the paths of liberation that are beyond the world are those that have entered into the aspect of truth because they focus on truth. It is established that they are of the nature of entering into truth. The liberation of the world, the order of the uninterrupted path, the aspects of peace and roughness, the objects of the higher and lower realms. The paths of liberation are seen as peaceful, wonderful, and arising in the higher realms as appropriate. The uninterrupted paths are the opposite of the aspects of peace and so on, and are seen as relying on the lower realms, and as foul-smelling, like a dense wall. What came along the way is finished. Furthermore, what arises after the knowledge of cessation? If from the knowledge of cessation of immovability, the wisdom of non-arising arises. If an Arhat is of the nature of immovability, then immediately after the knowledge of cessation, the knowledge of non-arising arises. If not, either the knowledge of cessation or the view of the non-learner arises from the knowledge of cessation. Because there is a possibility of complete degeneration, it is not the knowledge of non-arising. Is it only the knowledge of non-arising for those who are of the nature of immovability? Even for all Arhats, for those who are of the nature of immovability, sometimes only the knowledge of non-arising arises from the knowledge of non-arising, and sometimes the correct view of the non-learner arises. What are the four fruits that are taught? They are the fruits of the life of a renunciate. What is this called the life of a renunciate? The life of a renunciate is the immaculate path. The life of a renunciate is leakage.