Tibetan
།རེ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་ལས་དང༌། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་འཇུག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་བ་དེ་བཞིན་དུ། ས་དང་ས་ན་ཉེས་རྣམ་དགུ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུའོ། །ཉེས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར། དེ་བཞིན་ དུ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ས་དང་ས་ན་དེའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་ཁོ་ན་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་གསུམ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ། འབྲས་གནས་བསྒོམ་སྤང་བྱ་མ་ཟད། །རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ། །གང་ཞིག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཚེ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ན་ལན་བདུན་པའོ། །རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་པའོ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་བདུན་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་བདུན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སྟེ། བདུན་ཚན་དུ་འདྲ་བའི་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཟད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ། །ཚེ་གཉིས་གསུམ་དུ་རིགས་ནས་རིགས། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་མམ་བཞི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བར་བཅོམ་པ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ཡིན། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གང་གིས་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་སྤངས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དྲུག་པ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། དེ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སོང་ནས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད། ཉེས་ཆ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་པ། །ཚེ་གཅིག་པ་བར་ཆད་གཅིག་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ཡིན། །རྣམ་པ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་གཅིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དགུ་ཟད་པས་ཕྱིར་མི་འོང༌། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་ ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བར་སྐྱེས་འདུ་བྱེད་དང༌། །འདུ་བྱེད་མེད་ཡོངས་མྱ་ངན་འདའ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འཆི་བར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཏེ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་པར་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གོང་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནི། བསམ་གཏན་སྤེལ་ནས་འོག་མིན་འགྲོ། །དེ་ལ་གང་གིས་བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་དེ་ནི་འོག་མིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་འཕར་ཕྱེད་འཕར་ཐམས་ཅད་དུ། །འཆི་འཕོ། །གང་དུ་འཕོ་བ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཡང་འཕར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསམ་གཏན་རྣམས་སྤེལ་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོའི་རོ་མྱངས་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཚངས་རིས་པ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་སྔོན་གྱི་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་ཏེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མིན་པ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བར་དུ་མི་འགྲོ་བས་ན་འཕར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེལ་བར་ནས་གནས་གཞན་འགའ་ཙམ་ཡང་རྒལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ
Chinese
暫且，大多數情況下，對於那些從慾望中解脫且必然進入（聖道）的人的補特伽羅（梵文：pudgala，補特伽羅，人）的建立就是如此。應當宣說逐漸進入（聖道），因此，暫且應當如此建立。正如所顯示的欲界煩惱的九種形態一樣。 地與地有過失九。 直至有頂（梵文：bhavāgra，有頂）。 過失如何？ 如是功德亦如是。 地與地有其對治無間道與解脫道，功德也有九種。如何做呢？ 小與中與大等之。 小等差別故。 例如，小的小，小的中，小的大；同樣，中和大的區別也有三種。其中，小的最小之道捨棄大的最大之煩惱，同樣，大的最大之道直到小的最小。如此，所有這九種煩惱，不僅是果位所斷，而且，如果如願以償地停留，則是第七次（往返）。如果沒有捨棄任何一個通過修行而應捨棄的煩惱，那就是入流者，在七世之間投生為第七次（往返）。所謂「如願以償地停留，則是第七次」是指所有之中最差的。那是從此處投生到其他地方的七個有，以及七個中有，在人們之中結生，同樣在天神之中也是如此。如果以七組相似的最高形式停留，則被稱為第七次（往返）。暫且，沒有捨棄通過修行而應捨棄的（煩惱）就是如此。 解脫三四種。 二三世於族姓族。 入流者因為捨棄了三種或四種煩惱，並且在一世或兩世中停留，所以被稱為在族姓族中投生。 斷除五種之間。 是為入於第二果。 如果安住於果位者捨棄了一種到五種之間的（煩惱），那就是入於第二果。 第六種滅盡。 彼為一來果。 那就是獲得第二果，在天神之中……
English
For the time being, for the most part, the establishment of the person (Sanskrit: pudgala, 補特伽羅, person) who is certain to enter (the path) and is free from desire from desire is just like that. Gradual entry (into the path) should be declared, therefore, for the time being, it should be established in this way. Just as the nine forms of afflictions of the desire realm have been shown. In each ground, there are nine faults. Up to the peak of existence (Sanskrit: bhavāgra, 有頂). How are the faults? Likewise, so are the qualities. In each ground, there are its antidotes, the uninterrupted path and the path of liberation, and there are also nine qualities. How is it done? Of the small, medium, and large, etc. Because of the differences of small, etc. For example, the small of the small, the medium of the small, and the large of the small; likewise, the distinctions of the medium and the large are also threefold. Among them, the smallest of the small paths abandons the largest of the large afflictions, and likewise, the largest of the large paths goes up to the smallest of the small. Thus, all these nine kinds of afflictions, not only are they abandoned by the fruit, but also, if one stays as desired, it is the seventh time (of return). If one has not abandoned even one affliction that should be abandoned through cultivation, then that is a stream-enterer, and in between seven lives, one is born as the seventh time (of return). The so-called "staying as desired, it is the seventh time" refers to the worst of all. That is, the seven existences in which one is born elsewhere from here, and the seven intermediate existences, in which one takes rebirth among humans, and likewise among the gods. If one stays in the highest form of seven similar groups, then one is called the seventh time (of return). For the time being, not abandoning what should be abandoned through cultivation is just like that. Liberated from three or four kinds. In two or three lives, from lineage to lineage. The stream-enterer is called being born from lineage to lineage because he has abandoned three or four kinds of afflictions, and because he stays in one or two lives. Having destroyed between one and five kinds. One has entered the second fruit. If one who abides in the fruit has abandoned between one and five kinds (of afflictions), then that is one who has entered the second fruit. The sixth kind is exhausted. That is a once-returner. That is, one has attained the second fruit, among the gods...
Chinese
是为从人世间一次返回的缘故。安住于果位者，七种和八种过患已尽。一间生、一间隔，以及已入第三者。为了断除七种或八种相，以及仅余一生之故，称为一间隔。彼九种已尽故，不复还。断绝欲之贪欲者，为了不还于欲界之故，称为不还者。彼为中般涅槃、行、无行般涅槃，以及上流转者。于中阴般涅槃者，即于中阴般涅槃者。生已般涅槃者，即仅生而不死，以有余依般涅槃而般涅槃，是为般涅槃，是为精进，以及道自然生起之故。有行般涅槃者，即生已不舍加行，且有行而般涅槃者，是为精进，以及道非自然生起之故。无行般涅槃者，即无行，是为无精进，道自然生起之故。上流转者，即于何处生，不于彼处般涅槃而向上行者。彼为修习禅定后往色究竟天。其中以何者修习禅定，彼即于色究竟天般涅槃。彼为超越、半超越、一切处。死殁。于何处殁，至色究竟天之边际者，亦以超越等之差别而有三种。其中称为超越者，即于此处修习诸禅定后，领受初禅之味，从第三禅完全退失后，生于梵众天中，由先前之串习力故，修习第四禅，其后死殁后，生于色究竟天中者，此即不于中间行故，称为超越。称为半超越者，即从彼处于净居天中受生后，亦超越其他少许处所，而入于色究竟天者。于一切处死殁。
English
It is for the sake of returning once from the human world. Those who abide in the fruit, the seven and eight faults are exhausted. One-interval birth, one-interval separation, and also those who have entered the third. Because of abandoning the seven or eight aspects, and because only one life remains, it is called one-interval separation. Because those nine are exhausted, they do not return. Those who are free from desire and attachment, because they do not return to the desire realm, are called non-returners. These are intermediate nirvana, activity, non-activity nirvana, and those who flow upwards. Those who attain nirvana in the intermediate state are those who attain nirvana in the intermediate state. Those who attain nirvana after birth are those who only live and do not die, and attain nirvana with the remaining aggregates, which is nirvana, because of diligence and the natural arising of the path. Those who attain nirvana with activity are those who, after birth, do not abandon effort and attain nirvana with activity, because of diligence and the non-natural arising of the path. Those who attain nirvana without activity are those who attain nirvana without activity, because of no diligence and the natural arising of the path. Those who flow upwards are those who, wherever they are born, do not attain nirvana there but go upwards. These are those who, after cultivating meditation, go to Akanistha. Among them, those who cultivate meditation attain nirvana in Akanistha. These are transcendence, half-transcendence, and all places. Death and transference. Wherever they die, those who reach the limit of Akanistha also have three types of distinctions, such as transcendence. Among them, those called transcendence are those who, after cultivating all the meditations here, experience the taste of the first meditation, completely fall from the third meditation, and are born in the Brahma host, and then cultivate the fourth meditation due to the power of previous habits, and then die and are born in Akanistha. This is called transcendence because it does not go in between. Those called half-transcendence are those who, after being born in the Pure Abodes from there, also transcend some other places and enter Akanistha. Death and transference in all places.