Tibetan
དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལ་བློས་ཆོས་གཞན་བསལ་ན་དེའི་བློ་མི་འཇུག་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་དེ། གང་ལ་བཅོམ་པའམ་བློས་ཆོས་གཞན་བསལ་ཡང་དེའི་བློ་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཅོམ་ཡང་རུང༌། བློས་རོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསལ་ཡང་རུང༌། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བློ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་དག་བཤད་ནས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་པོ་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །བདེན་པ་རྣམས་མ་ཐོང་བར་འདོད་པས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་འཛིན་པའམ་དོན་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །ཐོས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །བསམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། ཐེས་སོགས་ལས་བྱུང་བློ་རྣམས་ནི། །མིང་དང་གཉིས་ཀ་དོན་ཡུལ་ཅན། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མིང་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མིང་དང་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་ཡི་གེས་དོན་འདྲེན་ པར་བྱེད་དོ། །རེས་འགའ་ནི་དོན་གྱིས་ཡི་གེ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡི་གེ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དོན་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྲིངས་གཉིས་ལྡན། གལ་ཏེ་འདུ་འཛི་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང༌། སེམས་དག་གིས་བསྲིངས་པ་ཡིན་ན་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བསྲིངས་པ་དེ་ཉིད་སུ་ལ་སླ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་ལ་སླའི། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཅན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོག་མི་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །འདོད་ཆེན་ཅན་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྙེད་པ་ལ་སྲེད་ཆོག་མི་ཤེས། །མ་རྙེད་ལ་འདོད་འདོད་ཆེན་ཅན། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་པ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། མ་རྙེད་པ་དག་ལ་དེ་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་དག །ཆོག་ཤེས་པ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་དག་གོ །དེ་གཉིས་ཁམས་གསུམ་གཏོགས་དྲི་མེད། །དེའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌།
Chinese
那是世俗谛，譬如瓶子一样。如果用智慧排除其他法，而智慧不融入的，那也是世俗谛，譬如水一样。与此相反的是胜义谛，无论将其摧毁或者用智慧排除其他法，智慧都能融入的，譬如色法一样。对于色法，即使将其摧毁至极微尘，或者用智慧排除味道等法，色法的自性之智慧仍然会融入。在讲述了真谛之后，要从最初的入门开始，讲述如何才能见到这些真谛。具有如理作意、听闻和思维的人，应当精进于禅修。想要不舍弃真谛的人，首先要守护戒律。在那之后，要听闻、受持与见真谛相符的法，或者听闻其意义。听闻之后，要如理如实地思维。思维之后，要精进于修习禅定。那些也是，从听闻等产生的智慧，是名相和二者意义的对境。从听闻产生的智慧是以名相为对境的，从思维产生的智慧是以名相和意义为对境的，有时文字引导意义，有时意义引导文字。从禅修产生的智慧是仅仅以意义为对境的，它不依赖于文字而融入意义。那么，如此精进于禅修，如何才能使禅修圆满呢？具备二种舍弃。如果为了舍弃喧嚣和不善的分别念而舍弃身体和心，那么就能圆满。那么，舍弃对于谁来说容易呢？对于少欲和知足的人来说容易。对于不知足和贪欲大的人来说则不然。什么是不知足？什么是贪欲大呢？对于获得之物贪恋不知足，对于未获得之物渴求是贪欲大。对于获得的法衣等物，一次又一次地贪求是不知足，对于未获得之物渴求是贪欲大。与此相反的对治品是知足和少欲。那二者是无垢的三界所摄。将其与“对治品”结合，不知足和
English
That is conventional truth, like a vase. If, when other phenomena are eliminated by wisdom, that wisdom does not enter into it, that is also conventional truth, like water. Other than that is ultimate truth, in which, even if it is destroyed or other phenomena are eliminated by wisdom, wisdom itself enters, like form. For form, even if it is destroyed into the smallest particles, or even if phenomena such as taste are eliminated by wisdom, the wisdom of the nature of form itself enters. Having explained the truths, how can they be seen? It should be explained starting from the first entry. One who has proper conduct, hearing, and thought should diligently engage in meditation. One who desires not to abandon the truths should first of all keep the precepts. After that, one should hear and hold the Dharma that is in accordance with seeing the truth, or listen to its meaning. Having heard, one should think without reversing what is heard. Having thought, one should diligently engage in the practice of samadhi. Those too, the minds arising from hearing and so forth, have names and both meanings as their objects. The wisdom arising from hearing is focused on names, and that arising from thinking is focused on both names and meanings, sometimes letters lead to meaning, sometimes meaning leads to letters. The wisdom arising from meditation is focused only on meaning, it does not rely on letters but enters into meaning. So, how does that diligent effort in meditation lead to the perfection of meditation? Possessing two abandonments. If one abandons the body and mind in order to abandon busyness and non-virtuous thoughts, then it will be perfected. Then, for whom is abandonment easy? It is easy for those who have few desires and are content. It is not for those who are not content and have great desires. What is discontent? What is great desire? Greed for what is obtained is discontent, desire for what is not obtained is great desire. Repeatedly desiring to obtain robes and other things is discontent, desiring those that have not been obtained is great desire. The antidotes to that are contentment and few desires. Those two are stainless, included in the three realms. Combine it with "antidote," discontent and
Tibetan
འདོད་ཆེན་ཅན་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །འཕགས་རིགས། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདི་དག་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བས་ན་འཕགས་པའི་རིགས་བཞིའོ། །དེ་དག་ལས། གསུམ་ནི་ཆོག་ཤེས་བདག་ཉིད་དོ། །དང་པོ་གསུམ་པོ་ཆོས་གོས་དང༌། །བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་སྟན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའོ། །འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པ་ནི་སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དག་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་རིགས་བཞིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བསྟན་ཐ་མ་ལས། །རང་གི་ཚུལ་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དག་ལ་གཉིས་བཅས་ཏེ། གསུམ་གྱིས་ནི་ཚུལ་དང༌། བཞི་པས་ནི་ལས་སོ། །བཅས་པ་དེ་ཡང༌། སྲེད་པ་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་བཞི་སྟེ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང༌། སྲེད་པ་མེད་པ་ལ་བཞི་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་བསྟན་ཏེ། བདག་གིར་བདག་ འཛིན་དངོས་འདོད་པ། །དེ་ཡི་དུས་དང་གཏན་བཞིའི་ཕྱིར། །བདག་གིར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ལུས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདོད་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་དེའི་དུས་སུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་ཀ་ལ་འདོད་པ་གཏན་དུ་ཞི་བར་བྱེད་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྡུག་དང༌། །དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་ལྷག་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ཉེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པ་དེ་ནི་མི་སྡུག་པས་འཇུག་གོ །གང་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱད་པ་དེ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པས་འཇུག་གོ །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། རེག་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། བསྙེན་བཀུར་གྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཤིས་པ་ནི། ཀེང་རུས་ཆགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །རུས་པའི་ཀེང་རུས་ལ་ནི་ཆགས་པའི་བཞི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་དེ། ལས་དང་པོ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ། རུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་ནི།།
Chinese
贪婪之人仅仅在欲望中行事，贪婪较小和知足者，这二者的自性是什么呢？名为不执著，这些都是不执著的自性。圣种姓，与不执著相连，由此产生殊胜者，故为四圣种姓。其中，三种是知足的自性。最初三种以法衣、乞食和卧具而知足。第四圣种姓是喜好舍弃和禅修。世尊以四圣种姓揭示了什么呢？前三种揭示了行为准则，最后一种则完全舍弃了自己的行为准则和业的终结，这两种是并存的。三种是行为准则，第四种是业。并存的原因是，为了对治贪欲的生起。生起贪欲有四种，即法衣等三种，以及无贪欲的第四种。为了对治这些，揭示了四圣种姓，因为对自身的事物执著和贪求，为了那个时候和永远的缘故。执著的事物是法衣等。执著的对境是身体。对这些的欲望是贪欲。其中，对执著的事物生起的欲望，在那个时候平息的是三种。对两者生起的欲望，永远平息的是第四种。如此成为法器之后，如何进入禅修呢？进入禅修是不净观和呼吸出入的忆念。贪欲和分别念过盛者。如果有人亲近贪欲并极度串习，则通过不净观进入。如果有人串习分别念，则通过呼吸出入的忆念进入。其中，贪欲有四种，即颜色的贪欲、形状的贪欲、触觉的贪欲和恭敬的贪欲。对于这些没有差别的赞叹是：对于骨骼和执著的一切，骨骼的白骨上，执著的四种形态全部没有。那也是修习不净观瑜伽行者，可以分为三种：初学者、完全净化者和圆满作意者。其中，直到骨骼之海。
English
The greedy person acts only in desire, what is the nature of the less greedy and the contented? It is called non-attachment, these are the nature of non-attachment. Noble lineage, connected with non-attachment, from which arise the excellent ones, hence the four noble lineages. Among them, three are the nature of contentment. The first three are content with Dharma robes, alms, and bedding. The fourth noble lineage is the joy of renunciation and meditation. What did the Bhagavan reveal with the four noble lineages? The first three reveal the code of conduct, and the last one completely abandons one's own code of conduct and the end of karma, these two coexist. The three are the code of conduct, and the fourth is karma. The reason for coexistence is to counteract the arising of craving. There are four kinds of arising craving, namely the three of Dharma robes etc., and the fourth of non-craving. To counteract these, the four noble lineages are revealed, because of attachment and desire for one's own things, for that time and forever. The objects of attachment are Dharma robes etc. The object of attachment is the body. The desire for these is craving. Among them, the desire that arises for the objects of attachment, the three that pacify at that time. The desire that arises for both, the fourth that pacifies forever. Thus, how does one enter meditation after becoming a vessel? Entering meditation is the contemplation of impurity and the mindfulness of breathing in and out. Those who are close to desire and extremely practice discrimination. If someone is close to desire and extremely practices, they enter through the contemplation of impurity. If someone practices discrimination, they enter through the mindfulness of breathing in and out. Among them, there are four kinds of desire, namely the desire for color, the desire for shape, the desire for touch, and the desire for reverence. The praise without distinction for these is: For all bones and attachments, on the bones of the skeleton, all four forms of attachment are absent. That is also the practitioner of the yoga of contemplating impurity, which can be divided into three types: beginner, fully purified, and perfect attention. Among them, up to the sea of bones.