Tibetan
་བརྟན་པ་དང༌། འོག་ནས་གནས་པ་དག་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་ཞེས་ཉི་འོག་པ། །དེ་དག་སྲེད་ལྟ་ང་རྒྱལ་རྨོངས། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་དག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་པ་གསུམ་མ་རིག་ལས། །འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞག་པར་བྱ་བའི་དྲི་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་ཁོ་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། མགོ་གཅིག་པ་དང་རྣམ་ཕྱེ་དང༌། །དྲི་དང་བཞག་པར་ལུང་བསྟན་པ། །འཆི་དང་སྐྱེས་དང་ཁྱད་པར་འཕགས། །བདག་གཞན་ལ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཅི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཅི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཅི་མི་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནམ་དམན་པ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་ལྷའམ་ངན་སོང་གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདི་ཞེས་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཅི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞག་པར་བྱའོ། །གང་ ཟག་གང་གི་ཕྲ་རྒྱས་གང་ཞིག་དམིགས་པ་གང་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེས་ན་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདས་པ་ནི་གང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ད་ལྟར་བ་ནི་གང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདས་དང་ཉེར་གནས་འདོད་ཆགས་དང༌།། ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་དག་གིས་ནི། །གང་ལ་དེ་སྐྱེས་མ་སྤངས་པའི། །དངོས་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་གང་ལ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་རྣམས་སྐྱེས་པ་མ་སྤངས་པ་དེ་དག་གིས་དངོས་པོ་དེ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དེ་དག་མ་འོངས་པས། ཀུན་དང༌། གང་ལ་དེ་སྐྱེས་བ་མ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་མ་འོངས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་གྱིས་རང་དུས་པ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་གཞན་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད། མི་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དང༌།། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། །ལྷག་མ་ཀུན་གྱིས་ཀུན་དང་ལྡན། །ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དང་ངམ། དེས་ལྡན་པའམ། བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་དམ་མི་འཆའི། དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཡོད་པར་ནི་གསལ་བར་དམ་འཆའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་འདས་པའི་གཟུགས་ཞིག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་ གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུང་སོ། །གཉིས་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཡོད་ཕྱིར། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །འབྲས་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདས་པ་ཞིག་མེད་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འདས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ། །ཡང་འདི་ལྟར། དེ་ཡོད་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད། །ཡོད་པར་སྨྲ་བར་འདོད། གང་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག །རྣམ་བཞི་དངོས་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། །གནས་སྐབས་གཞན་གཞན་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རེ་ཆོས་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་
Chinese
因为见到稳固和下方的处所的缘故。四，名为日下。那些贪、见、慢、痴，未记别的贪、见、慢、无明，是未记别的根本。为什么呢？三禅定者由无明生。如此，禅定者有三种：贪、见、慢占优势的禅定。那些也由无明的力量而转变。经中说：未记别的十四种事物，所说那些不是未记别，应搁置的提问是未记别。仅仅是那些未记别吗？不是的。然而有四种方式：一概而论和分别，提问和搁置而作记别，死亡和出生和特别超胜，自他等等之类。如果问：一切有情都会死亡吗？应一概而论地记别说：会死亡。如果问：一切有情都会出生吗？应分别记别说：有烦恼者会出生，无烦恼者则不会。如果问：这个人是特别超胜还是低劣？应问：相对于天或恶趣，然后记别。如果问：从蕴之外有有情，还是没有？因为没有有情的实体，应搁置。任何补特伽罗的任何微细增长，在任何所缘上增长，因此就说他与那相应。应说：过去与何相应，乃至现在与何相应之间，这些是什么？回答说：过去和近住贪，嗔恚和慢，于何者生起未舍弃，事物即与彼相应。对于何事物，过去和现在生起的贪、嗔、慢等生起而未舍弃，事物即与彼相应，因为那些是自性的烦恼，所以并非必然在一切处对一切都发生。以意对那些未来者，一切和于何者生起未舍弃，应如此连结。以意的贪和嗔
English
Because it is seen that they are stable and located below. Four, named "under the sun." Those are desire, view, pride, and ignorance. Unspecified desire, view, pride, and ignorance are the roots of the unspecified. Why? The three meditative states arise from ignorance. Thus, there are three meditative states: meditative states in which desire, view, and pride are dominant. Those also change due to the power of ignorance. In the sutra, it is said: The fourteen unspecified things that were spoken of are not unspecified. Questions that should be set aside are unspecified. Is it only those that are unspecified? No. However, there are four ways: answering in one way and distinguishing, answering by questioning and setting aside, death and birth and special excellence, self and other, and so on. If asked, "Will all sentient beings die?" one should answer in one way, saying, "They will die." If asked, "Will all sentient beings be born?" one should answer by distinguishing, saying, "Those with afflictions will be born, but those without afflictions will not." If asked, "Is this person particularly excellent or inferior?" one should ask, "Compared to which, a god or a bad rebirth?" and then answer. If asked, "Is there a sentient being other than the aggregates, or is there not?" because there is no substance of a sentient being, it should be set aside. Whatever subtle increase of whatever person increases on whatever object, therefore it is said that he is associated with that. One should say, "What is the past associated with?" up to "What is the present associated with?" What are these? It is said: Past and near-abiding desire, anger, and pride, whatever arises in whom is not abandoned, that thing is associated with it. Whatever thing, past and present desire, anger, and pride arise in and are not abandoned, that thing is associated with it, because those are afflictions of their own nature, so they do not necessarily occur in all places to all. With mind, to those future ones, all and whatever arises in whom is not abandoned, should be connected in this way. With mental desire and anger
Chinese
傲慢和未来的那些，具有三时的一切事物。其他的，如贪欲和嗔恨，则只有五种意识的集合与未来的事物相关。生法也是如此。那些不生者，具有一切；不生之法，具有三时的一切事物。其余的一切都具有一切。见解、怀疑和无明，具有一切事物，因为它们是针对所有烦恼的。过去和未来的事物是实有吗？或者没有？如果存在，那么因为它们在所有时间都存在，所以会变成常恒。如果不存在，那么如何与它们相关？如何具有它们或与之分离？分别说者认为，因为它们具有有为的特征，所以不会断言有为是常恒的，但会明确断言它们在所有时间都存在。为什么呢？因为佛陀说过，如果过去之色不存在，那么圣者声闻具有听闻也不会不看过去之色，因此，过去之色是存在的。其次，意识依赖于二者而生，即从眼和色到意和法。因为有境，如果过去和未来不存在，那么针对它们的意识将没有境，也不会与境相关。因为有果，如果过去不存在，那么来世就没有过去业的果报。因此，过去和未来是存在的。又如，因为说它们存在，所以一切都想说是存在的。那些说过去、未来和现在发生的一切都存在的人，就是一切有部。其他则是分别说。一切有部又有哪些呢？答：他们是四种，即事物、自性、状态和其他变化。事物发生变化的是尊者法救，他说法在所有时间中进入时，事物会发生变化。
English
Pride and those of the future possess all things of the three times. Others, such as desire and anger, only have the five aggregates of consciousness associated with future things. Such are the laws of birth. Those that do not arise possess all; the laws of non-arising possess all things of the three times. The remainder possess all. Views, doubt, and ignorance possess all things, because they are directed towards all afflictions. Do past and future things exist as substances? Or do they not? If they exist, then because they exist at all times, they would become permanent. If they do not exist, then how are they related to them? How do they possess them or are separated from them? The Vaibhashikas believe that because they possess the characteristics of the conditioned, they do not assert that the conditioned is permanent, but they clearly assert that they exist at all times. Why? Because it is said. The Blessed One said that if a past form did not exist, then a noble Shravaka with hearing would not fail to look at the past form, therefore, the past form exists. Secondly, consciousness arises dependent on two things, namely from the eye and form to the mind and dharma. Because there is an object, if the past and future do not exist, then the consciousness directed towards them will have no object and will not be related to the object. Because there is a result, if the past does not exist, then in the next life there will be no result of past actions. Therefore, the past and future exist. Furthermore, because they say they exist, everything wants to say that they exist. Those who say that everything that has happened in the past, future, and present exists are the Sarvastivadins. Others are the Vibhajyavadins. Who are the Sarvastivadins? They are of four kinds: things, characteristics, states, and other changes. Things change is Venerable Dharmatrāta, who says that when the Dharma enters into all times, things change.