Tibetan
ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་སོ།། །།མཉམ་པར་གཞག་པའི་དགེ་བ་ནི། །བསྒོམ་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ལ་བསྒོ་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་དགེ་བ་དེ་ནི་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་ རྣམས་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་སྦྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཐོ་རིས་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །འབྲལ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་གཙོའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པ་ཡང་མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲལ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་གང་ཟག་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་གང་ཞེ་ན། བསྐལ་པར་མཐོ་རིས་དགའ་གནས་ཕྱིར། །བཞི་ཡིས་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཡིན། །བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བསྐལ་པར་མཐོ་རིས་སུ་དགའ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཡིན་ནོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་སྦྱིན་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས། །མདོ་སོགས་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་སྟོན། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པའོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ནས། ཡང། བསོད་ནམས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དགེ་རྣམ་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་གང་སྐྱེས་ནས་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡིག་འབྲུ་དང༌། རྒྱ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། སྙན་དངག་དང༌། གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞི་ནི་ཅི་ཞེ་ན། རིགས་པས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ལས། །རྣམ་གསུམ་ཀུན་སློང་བཅས་པ་ནི། །ཡིག་འབྲུ་རྒྱ་དང་བགྲངས་བཅས་པའི། །སྙན་དང་གྲངས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན། །རིགས་པས་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུག་པའོ། །ལས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང༌། ངག་ དང། ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡིག་འབྲུ་དང༌། རྒྱ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་རིགས་པས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བགྲང་བ་དང་སྙན་ངག་ནི་ངག་གི་ལས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཁ་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྒྲིབས་ངན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཆོས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ །དྲི་མེད་དགེ་གྱ་ནོམ། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བར་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འདུས་བྱས་དགེ་བསྟན་བྱ། བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་མེད་ཀྱི་དེ་ནི་དགེ་བ་དང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པའོ།། །།ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་བསགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཕྲ་རྒྱས་མེད་པར་ནི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲུག །འདོད་ཆགས་དེ་བཞིན་ཁོང་ཁྲོ་དང༌། །ང་རྒྱལ་མ་རིག་ལྟ་བ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་དག་དམིགས་པ་ལ། རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་དྲུག་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་དབྱེ་བས་བདུན་དུ་བཤད། །གང་གི་ཕྱིར། ཁམས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་སྲིད་འདོད་ཆགས། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྲིད་པའི་ འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཁ་ནི་ནང་དུ་བལྟས་ཕྱིར་དེ། །ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་ཕྱིར་བཤད། །དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། །ཁམས་དེ་གཉིས་ལ་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཡང་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་དེ་དག་བཅུར་ཡང་འཆད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ་འཇིག་
Chinese
是为了完全回向于已逝者。戒律圆满了。等持的善根是禅定。所谓等持，是与三摩地的自性一同生起。为何称此为禅定呢？因为是对心进行调伏。等持的善根，是因为以传承功德等作为其自性，所以是对心进行极度调伏。如果说布施会变成巨大的受用，那么戒律和禅定会变成什么呢？为了高处持戒律，为了解脱禅定为主。布施也可能为了高处，但戒律是主要的。戒律也能带来解脱，但禅定是主要的。经中说哪四种人会产生梵天的福德呢？为了于劫中安住于高处之喜，四者是梵天的福德。多少福德才能于劫中喜悦地安住于高处，这就是梵天的福德。物质的布施已经说完了。法布施非为烦恼所染，如实宣说经等。法的布施是如实宣说经等不为烦恼所染。在宣说了三种福德之基后，又说，福德、寂灭与，决定胜分善三类。与福德分相应的，是指异熟果报令人满意的那部分。与解脱分相应的，是指生起后必定会成为寂灭之法的。与决定胜分相应的，将在下文阐述。世间所谓的文字、印章、计数、诗歌和数字，这些的自性是什么呢？以理智善加摄持之业，三类皆具发起者，文字印章与计数，诗歌与数字次第生。所谓以理智摄持，是指以方便的差别来摄持。所谓三种业，是指身、语、意的业。其中，文字和印章是身体的业，以理智善加摄持，并且具有发起者。
English
It is for the purpose of completely dedicating to the deceased. The discipline is complete. The virtue of equipoise is meditation. Equipoise is defined as arising together with the nature of samadhi. Why is this called meditation? Because it is to tame the mind. The virtue of equipoise is to tame the mind extremely because it takes the lineage qualities etc. as its nature. If it is said that generosity will become great enjoyment, then what will discipline and meditation become? For the sake of higher realms, discipline is important, and for the sake of liberation, meditation is primary. Generosity may also be for the sake of higher realms, but discipline is primary. Discipline can also lead to liberation, but meditation is primary. Which four people are said in the sutras to give rise to the merit of Brahma? Because they happily dwell in the higher realms for an eon, these four are the merit of Brahma. How much merit is it that one will happily dwell in the higher realms for an eon? This is the merit of Brahma. Material generosity has been explained. Dharma generosity is not tainted by afflictions, and accurately teaches the sutras and so on. Dharma generosity is accurately teaching the sutras and so on, which are not tainted by afflictions. After explaining the three bases of meritorious activity, it is said again: Merit, Nirvana, and the three kinds of virtues that are in harmony with definite emergence. That which is in harmony with the aspect of merit is that which is a satisfying result of maturation. That which is in harmony with the aspect of liberation is that which, once born, will definitely become a dharma of passing beyond suffering. That which is in harmony with the aspect of definite emergence will be explained below. What is the nature of letters, seals, counting, poetry, and numbers in the world? Actions well-grasped by reason, The three kinds together with motivation, Letters, seals, and counting, Poetry and numbers in order. Being grasped by reason means being grasped by the distinctions of means. The three actions are the actions of body, speech, and mind. Among them, letters and seals are actions of the body, well-grasped by reason, and together with motivation.
Chinese
词句和诗歌是语言的 कार्य，如此说来，它们是五蕴的自性。数字是意识的 कार्य，意识是 جمع一切法的事物。现在要说一些法的种类，即：遮蔽、恶、罪过等。是烦恼的法，是烦恼法的种类。无垢、善、丰富。所谓“丰富”是无漏善的种类。恶和丰富之外的，被称为中间。有为善应修习。所谓“应修习”是有为法的善的种类。其余的则是不应修习的。一切其他法都是有上，解脱是无上。没有比涅槃更殊胜的了，因为它是善和常，所以比一切都殊胜。《业显示》是《俱舍论》的第四品。世间万象由业而生。这样说，也是由微细的增长所积累的，没有微细的增长，轮回就无法显现，因此，轮回的根本应知为微细的增长。那也就是六种：贪欲、嗔恚、慢、无明、见、疑。说“同样”是为了说明，由于贪欲的力量，其他的对境也会增长。这六种，由于贪欲的区分，又分为七种。因为：二界所生有贪欲。色界和无色界所生的贪欲是“有贪”。属于欲界的则是“欲贪”。又为什么色界和无色界的贪欲称为“有贪”呢？口面向内看，为了遮止解脱想而说。那些大多是对禅定有贪欲，那也是口面向内看，因此成为一体。为了遮止那二界认为有解脱的想法，所以也说了“有贪”。又，那六种微细的增长也可以解释为十种，怎么解释呢？五见，即坏
English
Words and poetry are the कार्य of language. Thus, they are the nature of the five aggregates. Numbers are the कार्य of consciousness, which is what gathers all dharmas. Now, let us speak of some categories of dharmas, such as: obscurations, evils, faults, etc. These are afflicted dharmas, categories of afflicted dharmas. Immaculate, virtuous, abundant. The term "abundant" is a category of undefiled virtue. What is other than evil and abundance is established as intermediate. Conditioned virtue should be cultivated. The term "should be cultivated" is a category of conditioned virtuous dharmas. The remainder are established as not to be cultivated. All other dharmas are with a superior, but liberation is unsurpassed. There is nothing more excellent than nirvana, because it is virtuous and permanent, therefore it is more excellent than all. "The Teaching on Karma" is the fourth chapter of the Abhidharmakośa. The manifold world arises from karma. What is said is also accumulated by the power of subtle increase, but without subtle increase, existence cannot manifest, therefore, the root of existence should be understood as subtle increase. That is also six: desire, anger, pride, ignorance, view, and doubt. Saying "likewise" is to explain that due to the power of desire, other objects also increase. These six are also explained as seven by distinguishing desire. Because: desire born from two realms is existence desire. Desire born from the form and formless realms is existence desire. What belongs to the desire realm is desire desire. Again, why is desire of the form and formless realms called existence desire? The mouth looks inward, therefore it is said to avert the thought of liberation. Those are mostly desirous of absorption, and that is also the mouth looking inward, therefore it becomes one. In order to avert the thought that those two realms are liberation, therefore it is also said to be existence desire. Again, those six subtle increases can also be explained as ten, how is it explained? Five views, namely destruction