Tibetan
ད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་མིན་པ་བྱ་བའམ། །ཁས་ལེན་པ་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསོད་པར་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་བོ། །གཞན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ལས་དེ་ཁས་ལེན་པ་ལས་སོ། །ལྷག་མའི་རྣམ་རིག་མིན་ཞིང་དང༌། །ལེན་དུ་གུས་པར་བྱེད་པས་འཐོབ། །གང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་མ་འཚལ་གྱི་བར་དུ་ཟས་མི་བཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་བཅས་པའམ། དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་གང་ལས་འདིའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གུས་པས་ལས་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཐོབ་པ་བཤད་ནས་གཏོང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང༌། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་འབྱུང་བ་དང༌། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང༌། །བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཀྱི་མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སླར་ཕུལ་པ་དང༌། རིས་མཐུན་བཏང་བ་དང༌། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ལས་སོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་མཚན་མོ་ འདས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལས་སྨྲ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་གཏོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་དམ་ཆོས་ནུབ་པ་ལས། །འདི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ན་བསླབ་པའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་གཉིས་སུ་འདོད། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་པས་སྡོམ་པ་ཟད་པར་གཏོང་བ་ནི་མ་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ལ་ནོར་ཡང་བདོག་ལ་བུ་ལོན་ཡང་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི། །ས་འཕོས་ཉམས་པ་དག་གིས་གཏོང༌། །བསམ་གཏན་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་ནི་གོང་མའམ་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ་ས་འཕོས་པ་ལས་སམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་གཏོགས་འཕགས་པ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་སྦྱངས་ཉམས་པ་ལས། །དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ལམ་སྔ་མ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་སྦྱངས་པ་ལས་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་མོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ལམ་གོང་མའོ། །རེ་ཞིག་སྡོམ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་གཏོང་ངོ༌། །སྡོམ་མིན་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། །ཤི་དང་མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་དང༌། །སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ནི་གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སམ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ནའོ། །ལུས་བོར་བའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང༌། རྟེན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་སོ། །བར་མ་ཤུགས་བླངས་བྱ་བ་དང༌། །དོན་ཚེ་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས། ། རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་གང་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འཕངས་པ་དེ་ཆད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་གཏོང་ན་བླངས་པ་གཏོང་བ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་བླངས་པ་མི་བྱེད་ན་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལས་སོ།། མཆོད་རྟེན་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་ཆད་པ་ལས་སོ། །ཚེ་ཆད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་བར་མའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་གཏོགས་དགེ་བ་གཟུགས་མིན་ནི། །རྩ་ཆད་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་ལས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པའམ། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཟུགས་མིན་ནོ། །གཉིས་པོ་སྐྱེས་པས་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གང་གི་སྤོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཟ་མ་མ་ནིང་སྒྲ་མི་སྙན། །མཚན་གཉིས་མ་གཏོགས་མི་རྣམས་ལ། །སྡོམ་མིན་སྡོམ་པའང་དེ་བཞིན་ལ། །ལྷ་ལའང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡིག་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ། །ངན་སོང་རྣམས་ལ་ཡང་གང་དང་ལྡན་པ་དང༌། གང་མེད་པས་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཤས་ཆེན་པོ་མེད་དོ། །ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ལུས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་སྐྱེ་ལ། སྡོམ་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང༌། མི་རྣམས་ལ
Chinese
现在要说的是，不是戒律是通过行为或者承诺而获得的。那些属于该种类的人，通过从事杀戮的行为而获得非戒律。属于其他种类的人，则是通过承诺该行为而获得。通过剩余的非表色法以及恭敬地接受而获得。凡是仅仅通过供养寺院等，就能产生非表色法的田地也是存在的。或者，通过立誓，例如“在向佛陀顶礼之前不吃饭”等，无论是善还是非善，由此产生非表色法的恭敬行为。说完获得之后，要说舍弃。舍弃学处，死亡转移，二根出现，断绝根本，以及夜晚过去，都会舍弃别解脱律仪。在学处的基础处，在没有争论的人面前，从内心深处再次舍弃，舍弃同类，二根同时出现，以及断绝一切善根。近住的戒律，也会因为夜晚过去而舍弃。有些人说，因为堕罪而舍弃。另一些人说，四种堕罪中的任何一种都会舍弃比丘和沙弥的戒律。另一些人说，因为正法隐没。如此，当正法隐没时，所有的学处界限和事业的边际都会消失。克什米尔人认为，对于已经发生的，如同债务和财产一样，是二者并存的。克什米尔人说，即使是根本堕罪，也不会舍弃比丘的戒律。为什么呢？因为仅仅因为一部分的缺失就舍弃全部戒律是不合理的。然而，这既有戒律，也有破戒的戒律，例如有些人既有财产也有债务一样。如果忏悔了堕罪，就只会具有戒律。那么，如何舍弃禅定和无漏的戒律呢？属于禅定的善，通过转移到更高的境界或者退失而舍弃。舍弃所有属于禅定的善，是通过转生到更高或更低的境界，即转移到其他地，或者从等持中完全退失。如同属于色界一样。
English
Now, what is to be said is that non-discipline is obtained through action or commitment. Those who belong to that category obtain non-discipline through engaging in the act of killing. Those who belong to other categories obtain it through committing to that action. It is obtained through the remaining non-manifestation and through respectfully receiving. There are also fields where non-manifestation arises merely through offering monasteries, etc. Or, through making vows, such as "I will not eat until I prostrate to the Buddha," etc., whether it is virtuous or non-virtuous, the act of reverence from which this non-manifestation arises. Having spoken of obtaining, the abandonment is to be spoken of. Abandoning the precepts, death, the appearance of two sets of genitals, severing the root, and the passing of the night, one abandons the Pratimoksha discipline. At the base of the precepts, in the presence of those who do not argue, from the depths of one's heart, one abandons again, abandoning the similar, the simultaneous appearance of two sets of genitals, and the severing of all roots of virtue. The precepts of the Upavasatha are also abandoned by the passing of the night. Some say that one abandons due to falling into transgression. Others say that any one of the four transgressions abandons the precepts of monks and novices. Others say that it is due to the disappearance of the true Dharma. Thus, when the true Dharma disappears, all boundaries of precepts and limits of actions disappear. The Kashmiris consider what has happened to be like debt and property, both existing together. The Kashmiris say that even with a fundamental transgression, one does not abandon the precepts of a monk. Why? Because it is unreasonable to abandon all precepts merely because of the loss of a part. However, this has both discipline and the discipline of breaking precepts, just as some have both property and debt. If one confesses the transgression, one will only have discipline. So, how does one abandon the discipline of meditation and the uncontaminated? The virtue belonging to meditation is abandoned by moving to a higher realm or by falling away. Abandoning all the virtue belonging to meditation is through being reborn in a higher or lower realm, that is, moving to another ground, or completely falling away from absorption. Just like belonging to the form realm.
Chinese
如是无色界所摄的圣者，从果位获得修习退失中，无漏的善法是从获得果位而舍弃之前的道。从调伏根器而生起根器迟钝之道。从完全退失而生起更高的道。暂时戒律都是如此舍弃。获得非律仪非不律仪，死亡和二形生起，从获得戒律，如果真实受持戒律，或者获得禅定的戒律时。因为舍弃身体而死亡，因为所依衰败而生起二形。中间势力摄取行为，事物寿命善根断绝时，极喜和烦恼的势力以何者抛弃非表色，那个断绝也成为断绝。如果如实舍弃，是从舍弃所受持的。如果不如所受持而行，是从行为断绝。佛塔和，僧伽蓝和，寺庙和，卧具和，坐垫和，衣服和，装饰等物品的意义断绝。寿命断绝也是。何时造作断绝一切善根之时也是。如是中间的非表色将舍弃。欲界所摄善法色界无色界，从善根断绝之上生起。善根完全断绝或者，生于色界和，无色界。有烦恼者非色界。二者生起而转变。近烦恼的行相，以何者是舍弃的道，以此连同眷属完全舍弃，否则不是。又是，非律仪和，律仪在何种有情中存在呢？食肉者、男女阴阳人、声音不悦耳者，除了二形人之外的人们。非律仪和律仪也是如此。天人也是。北俱卢洲声音不悦耳者，因为如实受持和，没有等持的缘故和，没有造罪之想的缘故，没有律仪和非律仪。恶趣众生也是，以具有何者和，没有何者而成为律仪和非律仪呢？没有很大的羞耻心和惭愧心。食肉者等那些身体，对于何者非律仪不生起，律仪也是。其中，人们
English
Thus, the noble ones included in the formless realm, from the attainment of fruition, cultivation, and decline, the undefiled virtuous Dharma is from the attainment of fruition, abandoning the previous path. From taming the faculties, the path of dull faculties arises. From complete decline, the higher path arises. For the time being, the vows are abandoned in this way. Obtaining non-vows and vows, death and the arising of two forms, from obtaining vows, if one truly takes vows, or when obtaining the vows of meditation. Because of abandoning the body, death, and because of the decay of the basis, the arising of two forms. Intermediate force takes action, and when the meaning of things, life, and roots are cut off. Whatever force of joy and affliction throws the non-manifestation, that cutting off also becomes cutting off. If one truly abandons, it is from abandoning what has been taken. If one does not act as one has taken, it is from the cessation of action. Stupas and, Sangharama and, temples and, bedding and, cushions and, clothes and, the meaning of objects such as ornaments is cut off. The cutting off of life is also. Whenever one creates the cutting off of all virtuous roots. Thus, the intermediate non-manifestation will be abandoned. Virtuous Dharma included in the desire realm, the form realm, and the formless realm, arises from the cutting off of virtuous roots. The virtuous roots are completely cut off, or one is born in the form realm and, the formless realm. Afflicted ones are not in the formless realm. The two arise and transform. The aspect of near affliction, with whatever path of abandonment, with this, together with the entourage, is completely abandoned, otherwise not. Again, non-vows and, vows, in what sentient beings do they exist? Meat-eaters, hermaphrodites, those with unpleasant voices, except for people with two forms. Non-vows and vows are also like that. Gods also. Those with unpleasant voices in Uttarakuru, because of truly taking and, because of the lack of Samadhi and, because of the lack of the thought of committing sins, there are no vows and non-vows. Beings in the lower realms also, with what do they possess and, without what do they become vows and non-vows? There is not much shame and embarrassment. The bodies of those such as meat-eaters, for whom non-vows do not arise, and vows also. Among them, people