Tibetan
་ཡང་གང་ཞིག་ཉིན་ཞག་དེ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་དེ་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། མདོ་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་དགེ་བསྙེན་དུ་བཤད་པ། ཅིས་པས་སུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཁ་ཆེ་པ་རྣམས་ན་རེ་སྡོམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ ལྟར། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ། །དེ་ཁོ་ན་ལས། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ། དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནས་འདིའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་པ་དགེ་སློང་བཞིན། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཟིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དང་འདི་བསྡམ་མོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་དགེ་བསྙེན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་སྡོམ་པ་མེད་པའི་དགེ་བསྙེན་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་པ་ཡིན་ན། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་སྲུང་བ་ལས་གསུངས་ཞེས་གྲགས། །གང་ཞིག་བསླབ་པའི་གཞི་གང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་ནི་འདྲའོ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཡིད་ཇི་བཞིན། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཅི་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་སློབ་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་དུ་
Chinese
又，任何人在那一天之中，皈依佛、法、僧三宝，受持近住戒的誓言，那个人才会生起近住戒的誓言，其他情况则不然。经中说：仅仅皈依就说是居士。如果仅仅是皈依就能成为居士，那么喀什米尔人说没有誓言就不能成为居士。那么经中所说的是怎样的呢？这没有矛盾。这样，发誓成为居士，只有那样，誓言才会生起。仅仅发誓成为居士，此人的居士戒誓言才会生起。即使获得了誓言，为了了解学处，就像教导比丘一样。就像为了让已经获得比丘和沙弥戒的人知道，你会守护这个和这个，让他们受持学处一样，居士也是如此，因此没有没有誓言的居士。如果一切都守护，那么只行一分等又如何呢？如果所有居士都安住于居士的誓言中，那么世尊所说的只行一分、行一部分、行大半部分、行完全部分的居士又是怎么回事呢？据说那是从守护上说的。凡是守护学处的人，就被称为行持那部分，除此之外，似乎所有人都安住于誓言中。所有的誓言，小等都随心意。小、中、大，实际上是随著接受时的心意而定的。凡是皈依佛、法、僧三宝的人，是皈依什么呢？凡是皈依三宝，即皈依能成佛的法，无学道和二者，以及涅槃。凡是皈依佛，就是皈依能成佛的无学法。那些也都是包括尽智等在内的眷属。色身在前世和后世也没有差别。凡是皈依僧众，就是皈依僧众。
English
Also, whoever on that day goes for refuge to the Buddha, Dharma, and Sangha, and receives the vow of the Upavāsa, then the vow of the Upavāsa will arise in that person; otherwise, it will not. The Sutra says: Just by taking refuge, it is said to be a layperson. If just by going for refuge one becomes a layperson, then the Kashmiris say that without vows one cannot become a layperson. So, what is said in the Sutra like? There is no contradiction in this. Like this: Having vowed to be a layperson, only then will the vow arise. Just by vowing to be a layperson, the vow of layperson arises in this person. Even if the vow is obtained, in order to know the bases of training, like teaching a Bhikshu. Just as in order to let those who have already obtained the vows of Bhikshu and Śrāmaṇera know, 'You will keep this and this,' and make them hold the bases of training, so it is with a layperson, so there is no layperson without vows. If everything is kept, then how about practicing one part, etc.? If all laypersons abide in the vows of laypersons, then what about the laypersons who practice one part, practice one side, practice mostly, and practice completely, as the Bhagavan said? It is said that it is spoken from guarding. Whoever guards the bases of training is said to practice that, but otherwise, it seems that everyone abides in the vows. All the vows, small, etc., are as desired. Small, medium, and large are actually due to the mind at the time of taking. Whoever goes for refuge to the Buddha, Dharma, and Sangha, what do they go for refuge to? Whoever goes for refuge to the three, that is, the Dharma that makes one a Buddha, the non-learning and both, and Nirvana. Whoever goes for refuge to the Buddha, that is, goes for refuge to the non-learning Dharma that makes one a Buddha. Those are also retinues including the knowledge of exhaustion, etc. The form body has no difference in the former and later lives. Whoever goes for refuge to the Sangha, that is, goes for refuge to the Sangha.
Tibetan
བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་འཐོབ་པས་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་ པའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའི་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་ལ། དགེ་བསྙེན་ལ་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་བསླབ་པའི་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ལོག་གཡེམ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང༌། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་དག་གིས་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་སྡོམ་པ་སླའི་འཕགས་པས་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་བས་ན་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་དག་དགེ་བསྙེན་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་ཆུང་མ་ལེན་པར་བྱེད་ན། ཅི་དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལས་ཀྱང༌། སྡོམ་པ་ཐོབ་པའམ། འོན་ཏེ་མིན་ཞེ་ན། ཉི་ཚེ་བའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་འཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན། །འཐོབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་འཐོབ་བོ། །དེ་ལ་འདོད་ལོག་མེད་པས་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ཁོ་ན་བསླབ་པའི་གཞིར་གཞག་ལ་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བརྫུན་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང༌། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱེད་འཐོབ་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདས་གྱུར་ན། །བརྫུན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །བསླབ་ པ་ཐམས་ཅད་འདས་ན་དྲི་བར་བྱ་བ་ལ་བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཇི་ལྟར་འདས་པར་བྱས་ཀྱང་བདག་ཉིད་འཆགས་པར་འགྱུར་སྙ
Chinese
皈依修习和不修习之法，因为获得了不区分八种圣者的缘故，而成为僧伽。 皈依法，即是皈依对涅槃之法的各自观察而产生的止息，因为自他相续中的烦恼和痛苦的寂灭具有同一体性的缘故。即便如此，因为体性无有差别，所以才说皈依一切佛、法、僧。皈依的意义也是救护的意义，因为依靠它，才能从一切痛苦中永远确定地解脱。又为何在其他戒律中安立断除非梵行之基，而在居士戒中安立断除邪淫作为学处之基呢？因为邪淫极其可耻，容易断除，并且能够获得。邪淫在世间极其可耻。对于在家众来说，从邪淫中持戒容易，圣者也能获得不邪淫的戒律。因此，才安立此学处之基。如果有人虽然是居士，却娶妻，那么他们也能从中获得戒律吗？或者不能呢？能够获得，因为会获得暂时的戒律。如何才能不破戒呢？如此这般，戒律如何承诺，就如何获得，并非从相续中获得。这些人的戒律，就是如其承诺的断除邪淫那样获得。因此，没有邪淫，戒律也不会破损。又为何只安立断除妄语作为学处之基，而不是离间语等呢？因为那三个原因：妄语极其可耻，容易断除，并且能够获得。如果一切学处都已违越，就会陷入妄语之中。如果一切学处都已违越，当被询问时，会说“我没有做过那样的事”，这就会变成近住，因为会陷入妄语之中，无论如何违越，都会自相矛盾。
English
Taking refuge is to practice and not practice the Dharma, because by obtaining it, one becomes a Sangha because the eight types of noble beings are not distinguished. Taking refuge in the Dharma is taking refuge in the cessation that arises from the individual examination of the Dharma of Nirvana, because the cessation of afflictions and suffering in the minds of oneself and others has the same nature. Even so, because the nature is not different, it is said that one takes refuge in all the Buddhas, the Dharma, and the Sangha. The meaning of refuge is also the meaning of protection, because by relying on it, one can be permanently and certainly liberated from all suffering. Furthermore, why is the basis for abandoning non-celibacy established in other precepts, while abandoning sexual misconduct is established as the basis for training in the lay precepts? Because sexual misconduct is extremely shameful, easy to abandon, and can be obtained. Sexual misconduct is extremely shameful in the world. For householders, it is easy to keep the precepts from sexual misconduct, and even the noble ones can obtain the precepts of not engaging in sexual misconduct. Therefore, this basis for training is established. If someone, even though they are a layperson, takes a wife, can they also obtain precepts from that? Or can they not? They can obtain them, because they will obtain temporary precepts. How can one not break the precepts? In this way, the precepts are obtained as they are promised, not obtained from the continuum. The precepts of these people are obtained as they promise to abandon sexual misconduct. Therefore, without sexual misconduct, the precepts will not be broken. Furthermore, why is only abandoning falsehood established as the basis for training, and not divisive speech and so on? Because of those three reasons: falsehood is extremely shameful, easy to abandon, and can be obtained. If all the trainings have been transgressed, one will fall into falsehood. If all the trainings have been transgressed, when asked, one will say, "I have not done such a thing," and this will become close abiding, because one will fall into falsehood, and no matter how one transgresses, one will contradict oneself.