Tibetan
སོགས་པ་དག་ན་མེད་དེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་སྐྱེད་ཀྱི། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མེད་དོ། །ཡང་ཅི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་ཁོ་ན་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང། ཀུན་ནས་སློང་བས་སོ། །དེ་ལས་རེ་ཞིག་ཐར་པ་དམ་པའི་དོན་དུ་དགེ །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་སྟེ། ནད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྩ་བ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་དག་སྟེ། གཞན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕྲོད་པའི་སྨན་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་མཚུངས་ལྡན་གྱིས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དགེ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་སློང་བས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་ དག་ཁོ་ནས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བས་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ལས། བཟློག་པ་མི་དགེ །འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལས་ཏེ། ནད་དང་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་འཁོར་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའམ། དགེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཚོལ་བ་ན་ནི་དེ་ལ། དོན་དམ་པར་ལུང་མ་བསྟན་པ་བརྟག་པ་དག །འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་ལས་ནི་ལོག་པ་རྟོག་པ་དང་ལོག་པའི་ངག་དང་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར། ཀུན་སློང་རྣམ་གཉིས་རྒྱུ་དང་ནི། །དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་སློང་ཞེས་བྱ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་ཀུན་སློང་དང༌། དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྟེ། དེའི་དུས་ཁོ་ན་ན་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ལས་དང་པོ་རབ་འཇུག་བྱེད། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན། །རྒྱུའི་ ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱ་བའི་དུས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང༌། མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དཔྱོད་པ་དང་རྟོག་པ་དག་གི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་ལས་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མི་འགལ་ལོ། །ཡིད་ནི། བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་གཉིས་ཀ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ལྔ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་འམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་དགེ་སོགས་ལས། །རྗེས་འཇུག་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་ལས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཐུབ་པའི་འདྲ་བའམ་དེ་དགེ་བ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་
Chinese
等等之中没有，是由修习所断而生起的。被遮蔽而未被记说的，在欲界中也没有。又，难道仅仅是从发起的力量，才能认识诸法的善等吗？回答说：不是的。然而有四种方式：胜义谛，自性，相应，以及发起。其中，解脱是究竟的善。涅槃是所有痛苦的止息，因此，为了极度的安乐，是胜义谛的善，就像没有疾病一样。根本是：以惭愧为体性，是三种善的根本，惭和愧是自性的善，因为不依赖于其他的相应和发起，就像有益的药物一样。与它们相应的，以相应而有，善的根本，惭和愧，与它们相应的法是相应的善，就像与药物混合的饮料一样。以行为等发起，与善的根本等相应的法，仅仅由它们发起的身语之业，以及心未把握的，由发起而成为善，就像从与药物混合的饮料中产生的牛奶一样。从如上所说的善的反面就是不善。轮回是所有痛苦的来源，因为是极度不安乐的自性，所以是胜义谛的不善。不善的根本、无惭和无愧是自性的。与它们相应的法是相应的。由它们所发起的身体和语言的业，以及生等等和获得，是从发起而来的，比如疾病和不适宜的药物等。如果是这样，那么因为属于轮回的范畴，有漏的法一点点也不会是被记说的，或者不会变成善吗？从胜义谛上说是这样说的，但如果是有漏的法，为了成熟而被记说的，那就是被称为被记说的，而成熟的结果是令人满意的，那就是善。如果从胜义谛上说被记说
English
etc., are not present, but are generated by what is to be abandoned through meditation. What is obscured and not declared is also not present in the desire realm. Furthermore, should one understand the virtues of the dharmas, etc., solely from the power of arising? I say, it is not so. However, there are four aspects: ultimate truth, essence, association, and arising. Among these, liberation is virtuous in the ultimate sense. Nirvana is the cessation of all suffering, and therefore, for the sake of supreme bliss, it is virtuous in the ultimate sense, like being without illness. The root is: With self-respect and conscientiousness, are the three roots of virtue, self-respect and conscientiousness are virtues by their very nature, because they do not depend on other associations and arising, like beneficial medicine. Those associated with them, by association, the roots of virtue, self-respect and conscientiousness, the dharmas that are associated with them are associated virtues, like a beverage mixed with medicine. By actions, etc., arising, the dharmas associated with the roots of virtue, etc., only the actions of body and speech arising from them, and those not grasped by the mind, become virtuous by arising, like milk produced from a beverage mixed with medicine. From the opposite of the virtue as described above is non-virtue. Samsara is the source of all suffering, and because it is the nature of extreme unhappiness, it is non-virtuous in the ultimate sense. The roots of non-virtue, shamelessness and lack of conscientiousness, are by their very nature. The dharmas associated with them are associated. The actions of body and speech arising from them, and birth, etc., and attainment, come from arising, such as illness and unsuitable medicine, etc. If that is the case, then because it belongs to the category of samsara, would even a little of the contaminated dharma not be declared, or would it not become virtuous? From the ultimate truth, it is said that way, but if it is a contaminated dharma, declared for the sake of ripening, that is called declared, and the result of ripening is satisfactory, that is virtue. If declared from the ultimate truth
Chinese
在那之后。（关于）未被真实授记的考察。（关于）非复合的虚空，以及个别未考察的止灭，是无有类别而未被授记的。所说的“见道所断之心并非遍行发起”，那么，为何世尊说从邪见产生邪分别、邪语和邪业等呢？这没有矛盾。如下：发起有两种，即因和彼时之发起。遍行发起有两种，即因之遍行发起和彼时之遍行发起，因为彼时唯有彼。二者中，前者令入，后者随入。因之遍行发起是投射者，故令入。彼时之遍行发起是在行为之时相符而入，故随入。其中，见道所断之识，令入。见道所断之心，是彼遍行发起者，是作为分别和思择等的基础，故令入，但心是向外看的，故并非随入。因此，经中是就因之遍行发起而说的，故不矛盾。意是修道所断二者皆是。意的意识是修道所断的二者，即令入和随入。五者唯是随入。五种识蕴唯是随入。又，令入如何，随入也与之相同吗？这不一定。令入之善等，随入亦转为三种。令入之善，随入亦可转为善、不善和无记，不善和无记亦然。胜者的相似或彼善，令入
English
After that. (Regarding) the examination of what is not truly predicted. (Regarding) uncompounded space, and cessation through individual non-examination, it is unpredicted without categories. Regarding what is said, "The mind to be abandoned by seeing is not a pervasive arousal," then, why did the Bhagavan say that from wrong views arise wrong discriminations, wrong speech, and wrong actions, etc.? This is not contradictory. As follows: There are two kinds of arousal, namely cause and the arousal of that time. There are two kinds of pervasive arousal, namely the pervasive arousal of cause and the pervasive arousal of that time, because at that time there is only that. Of the two, the former causes entry, the latter causes following. The pervasive arousal of cause is the projector, therefore it causes entry. The pervasive arousal of that time is in accordance with entry at the time of action, therefore it causes following. Among them, the consciousness to be abandoned by seeing causes entry. The mind to be abandoned by seeing is the pervasive arousal of that, it is the basis for discriminations and deliberations, therefore it causes entry, but the mind is looking outward, therefore it does not cause following. Therefore, the sutra speaks in terms of the pervasive arousal of cause, so there is no contradiction. Mind is both to be abandoned by meditation. The consciousness of mind is both to be abandoned by meditation, namely causing entry and causing following. The five are only causing following. The five aggregates of consciousness are only causing following. Also, how is causing entry, is causing following also the same as that? This is not certain. The good, etc., of causing entry, causing following also transforms into three. The good of causing entry, causing following can also transform into good, non-good, and neutral, and the same is true for non-good and neutral. The likeness of the Victorious One or that good, causing entry
Tibetan
པ་དགེ་བ་ལས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་འདྲ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀ་ཡིན། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྔར་བཤད་པ་དེ་ནི། རྣམ་རིག་མིན་ རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མིན་དང་གཞན། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྡོམ་ཞིང་འགོག་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལ། སྡོམ་པ་སོ་སོར་ཐར་ཅེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་བསམ་གཏན་སྐྱེས། །དེ་ལ། སོ་སོར་ཐར་ཅེས་བྱ་རྣམ་བརྒྱད། །དགེ་སློང་དང། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་འདི་ནི་མིང་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མཚན་ལས་མིང་ནི་འཕོ་བའི་ཕྱིར། །མཚན་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ནི་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དགེ་སློང་མ་ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་སྔོན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་འདི་སྐྱེ་བ་ན་ཡང༌། ཐ་དད། སྐྱེས་ཏེ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་པས་སྔར་གྱི་རྣམས་ལས་སྡོམ་པ་གཞན་བསྣན་པས་ལྷག་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ངོ༌། །དེ་དག་འགལ་བ་མེད། སྡོམ་པ་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སྔོན་ཐོབ་པ་གཏོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་དགེ་བསྙེན་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པ་ནས། དགེ་སློང་གི་བར་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤང་བྱ་ལྔ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་མནོས་པ་ལས། །དགེ་བསྙེན་དང་ནི་བསྙེན་གནས་དང༌། །དགེ་ཚུལ་ཆེད་དང་དགེ་སློང་ཉིད། །སྤང་བར་བྱ་བ་ལྔ་པོ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་དགེ་བསྙེ
Chinese
也像是从善行之后随之而来的，从非预示的事情之后随之而来的也是善行。据说，以禅定所断之意，既是极度进入，也是随之进入。从异熟所生是两者皆是。从异熟所生的心，因为是无勤而入，所以既不是极度进入，也不是随之进入。顺便说一句，到此结束。之前所说的，不是识，名为三种。律仪、非律仪及其他。因为遮止和阻止邪淫的戒律之流，所以是律仪。其中，律仪名为别解脱。同样，无漏禅定所生。其中，别解脱有八种。比丘，比丘尼，式叉摩那，沙弥，沙弥尼，近事男，近事女，以及近住戒。此律仪在名称上有八种。在实体上有四种。比丘，沙弥，近事男，以及近住的律仪。如何知道呢？因为从性别上名称会改变。如果性别改变，比丘就称为比丘尼，比丘尼也称为比丘，同样，近事男直到近事女也是如此。性别改变后，既没有舍弃先前律仪的原因，也没有获得先前没有的律仪的原因。此律仪产生时，也是各异的。产生但并不混杂。近事男受持沙弥和比丘的律仪，从先前的律仪中增加其他律仪，并不会使其更加殊胜。同样，其他也是如此。这些并不矛盾。正确受持后来的律仪，并不是舍弃先前获得的。如果不是这样，那么完全舍弃比丘的律仪，也会变成不是近事男。如何从近事男直到比丘呢？从舍弃五、八、全部所舍弃的事物中，近事男和近住，沙弥和比丘本身。从五种应舍弃的事物中，再次正确受持返回，就是近事
English
It is also like following after virtuous deeds, and following after non-indicated things is also virtuous. It is said that the mind to be abandoned by meditation is both extremely entering and following. Both are born from Vipaka. Since the mind born from Vipaka enters without effort, it is neither extremely entering nor following. By the way, this is the end. What was said before is not consciousness, called the three types. Vows, non-vows, and others. Because it prevents and stops the flow of immoral precepts, it is a vow. Among them, the vow is called Pratimoksha. Similarly, born of stainless Samadhi. Among them, there are eight types of Pratimoksha. Bhikshu, Bhikshuni, Shikshamana, Shramanera, Shramanerika, Upasaka, Upasika, and the vow of Upavasatha. This vow has eight types in name. There are four types in substance. The vows of Bhikshu, Shramanera, Upasaka, and Upavasatha. How do you know? Because the name changes from gender. If the gender changes, the Bhikshu is called Bhikshuni, and the Bhikshuni is also called Bhikshu. Similarly, the Upasaka is the same until the Upasika. After the gender changes, there is neither a reason to abandon the previous vow nor a reason to obtain the vow that did not exist before. When this vow arises, it is also different. Born but not mixed. When an Upasaka takes the vows of Shramanera and Bhikshu, adding other vows from the previous ones does not make it more special. Similarly, others are also the same. These are not contradictory. Correctly taking the later vow does not mean abandoning what was obtained earlier. If not, then completely abandoning the vow of Bhikshu would also become not an Upasaka. How is it from Upasaka to Bhikshu? From abandoning the five, eight, and all things to be abandoned, the Upasaka and Upavasatha, the Shramanera and the Bhikshu themselves. From the five things to be abandoned, correctly taking back the return is the Upasaka.