Tibetan
་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་གཞིའམ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྒ་ཤི་དང་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པའི་གཞི་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཡང་འདི་ལ་ཁ་བསྐང་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །མདོའི་དགོངས་པ་ནི། འདིར་ནི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་ཀར་གྲུབ་བོ། །ཡང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། རིག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོས་གཞན། །མ་རིག་མི་མཛའ་བརྫུན་སོགས་བཞིན། །ཇི་ལྟར་མཛའ་བོ་ལས་བཟློག་ན། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་མཛའ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། མཛའ་བོ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མཛའ་བོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དག་ནི་མི་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ཡང་རིག་པའི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་སྦྱོར་སོགས་ཚིག་ཕྱིར། མདོ་དག་ལས། མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ཙམ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་དཔེར་ན་ཆུང་མ་ངན་མ་ལ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བུ་ངན་པ་ལ་བུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ངན་པོའི་མིན་ལྟ་ཕྱིར། །སྨད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མ་རིག་པར་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་ནི་གང་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་དེ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡིན་པར་མི་འོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་གཉིས་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་ལོ། །མ་རིག་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་མི་འདག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དེའི་ཉེ་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མིན་ཕུང་པོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་བཤད་ཟིན་ནས། །ད་ནི་རེག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེག་དྲུག །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། འདུས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡིན། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ལས་སྐྱེའོ། །དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས། ལྔ་ནི་ཐོགས་པའི་རེག་པ་ཡིན། །དྲུག་པ་བླ་དགས་ཚིག་ཅེས་བྱ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ རེག་པ་རྣམས་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པའི་རེག་པ་རྣམས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིང་བླ་དགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རིག་དང་མ་རིག་དང་གཞན་རེག །དེ་དག་ཀྱང༌། དྲི་མེད་ཉོན་མོངས་ཅན་ལྷག་མ། །རིག་པའི་རེག་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་རེག་པའོ། །མ་རིག་པའི་རེག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རེག་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གཉིས་ཀ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རེག་པའོ། །དེ་ཡང་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཡང་མ་རིག་པའི་རེག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྨོས་པས། གནོད་སེམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རེག །གནོད་སེམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། བདེ་བར་མྱོང་འགྱུར་ལ་སོགས་གསུམ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་རེག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚོར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྔར་བཤད་ཟིན་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར
Chinese
因此，由於如此安立，無明煩惱的自性也將成為基礎或從煩惱中產生，這已被揭示。由於衰老死亡和感受所觸及的基礎也會產生煩惱，因此對此無需再作任何補充。此外，什麼是緣起和緣起的法之間的區別？暫時從論典來看，沒有任何區別，因為兩者都被宣說是所有有為法。經部的觀點是：「此處生起是因，已生是果。」因此，成為因的支分是緣起，因為它由此產生。成為果的支分是緣已生，這樣所有支分都成立為兩者。此外，什麼是所謂的無明之義？異於智慧之法，如無明、非友、虛假等。如同從朋友的反面來看，有一些與之相反的非友，但並非任何異於朋友者，也不是沒有朋友。真諦是不欺騙，與之相反的是不真實，非法，無義，無事等等，如同這些與法等相反一樣，無明也應被視為異於智慧的另一種法。對於此，什麼是？由於遍合等詞語，在經中說，無明是遍合、束縛、增盛等等，僅僅是沒有並非如此。那麼，例如稱呼惡妻為非妻，稱呼惡子為非子一樣，無明也是如此。如果說，為了不見惡慧之故，如果被貶低的智慧是具有煩惱的，那麼即使如此，由於它是見的自性，所以不應是無明。那麼，凡不是見的自性者，就將成為那樣。那樣也是不應理的。那為什麼呢？因為與見相同行相。如果無明成為智慧，那麼
English
Therefore, since it is so established, ignorance, the nature of affliction, will also become the basis or arise from affliction, which has been revealed. Since affliction also arises from the basis touched by aging and death and feeling, there is no need to add anything to this. Furthermore, what is the difference between dependent arising and the dharmas of dependent arising? For the time being, from the perspective of the treatises, there is no difference, because both are said to be all conditioned dharmas. The view of the sutras is: "Here, arising is the cause, and what has arisen is considered the result." Therefore, the limb that has become the cause is dependent arising, because it arises from this. The limb that has become the result is dependently arisen, so all the limbs are established as both. Furthermore, what is the meaning of the term "ignorance"? A dharma that is contrary to knowledge, like ignorance, non-friendliness, falsehood, etc. Just as from the opposite of a friend, there are some non-friends who are contrary to it, but it is not anything other than a friend, nor is it the absence of a friend. Truth is non-deceptive, and those that are contrary to it are untruthful, non-dharma, meaningless, useless, etc. Just as these are contrary to dharma, etc., ignorance should also be regarded as another dharma that is contrary to knowledge. What is this? Because of words like "completely binding," in the sutras it is said that ignorance is completely binding, binding, increasing, etc., and it is not appropriate for it to be merely non-existent. Then, for example, just as a bad wife is called a non-wife, and a bad son is called a non-son, ignorance is also like that. If it is said, "Because of not seeing bad wisdom, if the wisdom that is being disparaged is afflicted, then even so, since it is the nature of seeing, it should not be ignorance." Then, whatever is not the nature of seeing will become that. That is also not reasonable. Why is that? Because it has the same aspect as seeing. If ignorance becomes wisdom, then
Chinese
因为智慧的体性和烦恼的体性不相同，所以不可能与那种见解相同。为了说明智慧和烦恼的缘故。从这也能成立，贪欲所近的烦恼的心不能解脱。无明所近的烦恼的智慧不能断绝。智慧本身也不可能是智慧的近烦恼。再说，名和色的意义是什么呢？色如广说的那样。名是没有色蕴，受等四蕴。六处已经说完了。现在要说触，六触。从眼触到意触之间。那些也是，是聚合而生的。从根、境和识聚合而生。那六种之中，五种是有对触。第六是假名语。眼等的触是依赖于有对的根，所以是有对的触。意触是假名语的触，因为缘于假名语。又，它本身变成三种，明、无明和他触。那些也是，无垢、有烦恼、余。明触是无漏的触。无明触是有烦恼的触，因为与明和无明相同。余者因为与两者不相同，所以既不是明也不是无明的触。那也是有漏的善和无覆无记。又说无明触的一方面，嗔恚随逐的触。因为与嗔恚随逐相同。又总摄一切，乐受等三。乐受的触，苦受的触，非乐受也非苦受的也受，触已经说完了。要说受，对此，前面已经说完了六种触，从那产生的六种受，眼触所生的受
English
Because the nature of wisdom and the nature of affliction are not the same, it is impossible to be the same as that view. For the sake of explaining wisdom and affliction. It can also be established from this that the mind of affliction near to greed cannot be liberated. The wisdom of affliction near to ignorance cannot be cut off. Wisdom itself cannot be the near affliction of wisdom. Furthermore, what is the meaning of name and form? Form is as explained extensively. Name is the skandha without form, the four skandhas such as feeling. The six sense bases have already been explained. Now I will speak of contact, the six contacts. From eye contact to mind contact. Those are also, are born from aggregation. It is born from the aggregation of sense faculty, object, and consciousness. Among those six, five are obstructive contacts. The sixth is a nominal word. The contacts of the eye and so on are obstructive contacts because they rely on the sense faculty with obstruction. Mind contact is called nominal word contact because it is based on nominal words. Again, it itself becomes three types: clear, unclear, and other contacts. Those are also, stainless, afflicted, and remaining. Clear contact is the contact without outflows. Unclear contact is the contact with afflictions, because it is the same as clear and unclear. The remainder is the contact that is neither clear nor unclear because it is not the same as both. That is also wholesome with outflows and obscured and unspecified. Also, mentioning one aspect of unclear contact, contact followed by malice. Because it is the same as being followed by malice. Also, summarizing everything, the three of experiencing pleasure and so on. The contact of experiencing pleasure, the contact of experiencing suffering, and the contact of experiencing neither pleasure nor suffering are also experienced, contact has been explained. Feeling is to be explained, for this, the six types of contact have already been explained, the six feelings arising from that, the feeling arising from eye contact