Tibetan
པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། སློབ་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ཡང་དྲུག་རྙེད་དེ། ཁམས་སུ་སླར་ལྡོག་པ་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་གཟུགས་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། སློབ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ནི་གཉིས་རྙེད་དེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་ཉིད་དང༌། སློབ་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེས་དགེ་ ལ་གསུམ་དག་གོ །དགེ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གོ །སློབ་པ་ལ་བཞི། སློབ་པ་དེ་ཉིད་དང༌། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་དགེ་བའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནའོ། །ལྷག་ལ་དེ། སེམས་གང་ལ་རྙེད་པ་མ་བཤད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་རྙེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། སྐྱེ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང། །འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་ཡོངས་ཉམས་དང༌། །དགེ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །སེམས་དེ་ལྡན་པ་མིན་ལས་རྙེད། །ཅེས་བྱའོ། །དབང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པའོ།། །།ཁམས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་ནས། དེ་ཉིད་མ་བཤད་པས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །མི་རྣམས་དང་ནི་ལྷ་དྲུག་དག །འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན། འགྲོ་བ་བཞི་དང༌། ལྷའི་རིས་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་རྣམས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང༌། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་དང༌། གླིང་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ཉི་ཤུ། །གནས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མའོ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ། ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་པ་དང༌། གླིང་བཞི་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་འདིའི་གོང་མའི་གནས་དག་བཅུ་བདུན་ནི། གཟུགས་ཁམས་ཡིན། ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་སོ་སོ་ཡི། བསམ་གཏན་ས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །བཞི་པས་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་ གཏན་དང་པོ་ན་ནི་ཚངས་རིས་རྣམས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་དང༌། ཚངས་ཆེན་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ན་ནི་འོད་ཆུང་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་འོད་རྣམས་དང༌། འོད་གསལ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ན་ནི་དགེ་ཆུང་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་དང༌། དགེ་རྒྱས་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ན་ནི་སྤྲིན་མེད་འོད་རྣམས་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་དང༌། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་རྣམས་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་རྣམས་དང༌། འོག་མིན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་བཅུ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གནས་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་ལ་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་ཡིན། ཁམས་གསུམ་པོ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེར་ནི་དམྱལ་སོགས་འགྲོ་བ་ལྔ། །རང་གི་མིང་གིས་བསྟན་དེ་དག །གང་གིས་ན་དེ་དག་ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་འགྲོ་བ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཁམས་དག་ཅིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། ཁམས་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། སྣོད་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་པའི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཡང་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྲིད་མིན། །འགྲོ་བ་ལྔ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྲིད་པ་བར་མའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པའི་ཁམས་གསུམ་འདི་ཉིད་དུ། ལུས་དང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་དང༌། །ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག །བཟློག་དང་ལུས་དང་འདུ་ཤེས་གཅིག །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་གསུམ་པོ་དག །རྣམ་ཤེས་གནས་པ་བདུན། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས། སེམས་ཅན་དུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ ། དེ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་དང་པོར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་གང་དག་དང་པོར་བྱུང་བ་དེ་དག་གོ །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་ཚ
Chinese
的烦恼，如果完全衰退，则是无色界中的烦恼，以及学者。在色界中行走的烦恼也能找到六种：从界中返回，有色界中行走的三种，以及欲界中行走的无覆无记，以及从完全衰退中产生的无色界的烦恼，以及学者。在无色界中行走的烦恼能找到两种：从完全衰退中产生的烦恼本身，以及学者。色界所生的善 有三种。即善本身，以及欲界和色界中行走的无覆无记。学者有四种。即学者本身，以及欲界和色界中行走的无覆无记，以及无色界的善。这是指通过圣道使人从欲界和色界中解脱贪欲的时候。其余的，对于没有说明能找到什么心，就应当认为能找到那个心本身。归纳的偈颂是：生和等持，离贪和完全衰退，善的连接之时，从不相应的心中能找到。这样说。名为“根”的解释是《俱舍论》的第二品。通过三界的分类，解释了心等法的分类之后，因为没有解释那个本身，所以要说那个本身：地狱、饿鬼、旁生，以及人和六欲天，是欲界。四生和六类天是这样的：四大天王，三十三天，无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，这些是欲界。地狱和洲的分类，有二十处。处所，这是多余的词。八大热地狱是：等活地狱，黑绳地狱，众合地狱，号叫地狱，大号叫地狱，烧热地狱，极热地狱，无间地狱，以及四大洲，饿鬼，旁生，这二十处是欲界。这个欲界之上的十七处是色界。如果问是怎样的，在那里各自的，禅定地是第三禅。ི་པས་是第八。 说了这样的话。 其中，在第一禅中有梵众、梵前和梵天。 在第二禅中有少光、无量光和极光。 在第三禅中有少善、无量善和遍善。 在第四禅中有无云、福生、广果、无大、无热、善现、极见和色究竟天，这十七处是色界。 无色界没有处所。 从生来说有四种。 也就是：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。 在那里，种姓和生命也是，心续是所依。 所说的三界，在那里有地狱等五趣。 以各自的名称来指示它们。 既然如此，它们被称为三界。 难道除了趣之外，还有其他的界吗？ 有的，界有善、烦恼、器和中有的自性。 又是哪五趣呢？ 不是烦恼，不是记别，不是称为有情。 五趣不是无覆无记。 如果不是这样，趣就会混乱。 即使称为有情，也不是中有的自性。 在这五趣的三界中，身和想各异，身各异而想一，相反以及身和想一，以及三种非色蕴。 七识住，应当次第了知。 经中说：有情时期各异，想各异。 例如，人和一些天。 也就是欲界所行和初禅最初生起的除外。 也有有情是色身，身各异而想一的，例如最初生起的梵众天。 他们都想：我们是梵
English
of afflictions, and if completely decayed, then the afflictions that operate in the formless realm, and the learner. Afflictions that operate in the form realm can also be found in six ways: from returning to the realm, there are three that operate in the form realm, and the unobscured and unspecified that operate in the desire realm, and the afflictions of the formless realm that arise from complete decay, and the learner. In the afflictions that operate in the formless realm, two can be found: the afflictions themselves that arise from complete decay, and the learner. The virtue born in the form realm has three aspects. That is, virtue itself, and the unobscured and unspecified that operate in the desire and form realms. The learner has four aspects. That is, the learner himself, and the unobscured and unspecified that operate in the desire and form realms, and the virtue of the formless realm. This refers to the time when one is liberated from desire in the desire and form realms by the noble path. For the rest, for the mind for which it has not been explained what can be found, it should be considered that that itself can be found. The summarizing verse is: birth and meditative absorption, detachment from desire and complete decay, at the time of the connection of virtue, it can be found from the mind that is not in accordance. Thus it is said. The explanation called "Sense Faculties" is the second chapter of the Treasury. Having explained the classification of mind and so on by the classification of the three realms, because that itself has not been explained, that itself should be spoken of: hell, hungry ghosts, animals, and humans and the six gods, are the desire realm. The four births and the six classes of gods are like this: the four great kings, the thirty-three, the non-contending, the joyful, the delighting in emanation, the others who control emanation, these are the desire realm. Hell and the division of continents, there are twenty places. Places, this is a superfluous word. The eight great hot hells are: the reviving hell, the black line hell, the crushing hell, the crying hell, the great crying hell, the burning hell, the very hot hell, the uninterrupted hell, and the four continents, hungry ghosts, animals, these twenty places are the desire realm. The seventeen places above this desire realm are the form realm. If you ask how it is, there each of the, the meditative ground is the third meditation.
English
īpas is the eighth. Having said this, in the first dhyana, there are the Brahma hosts, the Brahma attendants, and the Great Brahmas. In the second, there are the Lesser Lights, the Immeasurable Lights, and the Radiant Lights. In the third, there are the Lesser Virtues, the Immeasurable Virtues, and the Abundant Virtues. In the fourth, there are the Cloudless Lights, the Merit-born, the Great Fruits, the Non-great, the Non-afflicted, the Magnificent Appearances, the Extremely Visible, and the Akanishtha, these seventeen places are the form realm. In the formless realm, there is no place. From birth, there are four kinds. That is to say, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. There, lineage and life are also, the mindstream is the support. Whatever is said to be the three realms, there are the five destinies such as hell. Those indicated by their own names. Since that is the case, they are called the three realms. Is there a realm other than the destinies? Yes, the realms are also of the nature of virtue, affliction, vessel, and intermediate existence. Again, which are the five destinies? They are not afflicted, not predicted, not called sentient beings. The five destinies are indeed unobscured and unpredicted. If it were not so, the destinies would be confused. Even though it is called a sentient being, it is not of the nature of an intermediate existence. In these three realms of the five destinies, body and thought are different, body is different and thought is one, the opposite, and body and thought are one, and the three formless ones. The seven abodes of consciousness should be understood in order. In the sutra it says: Sentient beings have different times and different thoughts. For example, humans and some gods. That is, those who practice in the desire realm and those who first arose in the first dhyana are excluded. There are also sentient beings who have form, different bodies and one thought, such as the Brahma hosts who first arose. They all think: We are Brahma.