Tibetan
ད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་གི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགུ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ས་པ་བདུན་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ །དེ་ཡང་བཅུ་གཅིག་མཇུག་ཐོགས་སུ། །བཅུ་གཅིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་ས་པ་བདུན་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་སེམས་གཉིས་ལས་བདུན། །སྔ་བཞིན་རང་གི་དག་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་བཅུ་བཞིའི་སེམས་མཇུག་ཐོགས། །རང་གི་ས་པ་བདུན་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བཞི་དང། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཕྱིས་བརྒྱད། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ས་པ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ །དེ་དག་བདུན་པོ་ཉིད་ལས་སོ། །སྔར་བཞིན་དུ་རང་གི་ས་པ་བདུན་ཁོ་ན་ལས་སོ། །བཟོའི་གནས་ལས་དྲུག །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང༌། བདུན་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་ བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །སྤྲུལ་སེམས་ཕྱི་ནས་གཉིས། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་རང་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ལས་བྱུང༌། དེ་ཁོ་ན་ལས་སོ། །འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ། བརྒྱད་པོ་དག་གོ །གཟུགས་གཏོགས་བརྗོད། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་ལས་བཅུ་གཉིས། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དག་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་གི་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་བཅུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་བརྒྱད། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ལྔ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་ལྔ་ལས། མཇུག་ཐོགས་སུ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །བསྒྲིབས་ལས་དགུ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་སྟེ། བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ལྔའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ནི་བཅུ་གཅིག་ལས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ལྔ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་སོ། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་སྤྱོད་ལམ་ལས། །བདུན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་གཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ལྔ་ཉིད་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་ རང་གི་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །སྤྲུལ་སེམས་ལས་གཉིས། རང་གི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་ཁོ་ནའོ། །དེ་གཉིས་ལས། དེ་ཁོ་ན་ལས་སོ། །གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་བཤད་ནས། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པར་བརྗོད་དོ། གཟུགས་མེད་གཏོགས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་སེམས་བདུན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རང་གི་བཞི་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །དེ་དྲུག་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་གསུམ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི། མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་སེམས་བདུན་ཏེ། །རང་གི་བཞི་དང༌། ས་འོག་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ །དེ་ཡང་བཞི་ལས། རང་གི་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །བསྒྲིབས་ལས་བརྒྱད། རང་གི་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ །དེ་ཡང་བཅུ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །རང་གི་བཞི་དང༌། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ལས་སོ། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ལས་དྲུག །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་གསུམ་དང
Chinese
現在的相續中，自己的善和，煩惱者們和，色界中行爲的加行所生和，煩惱者們和，有學與無學等。生後開始的相續中有九，除了神通的果，自己的地七個和，色界與無色界中行爲的煩惱者們。那也是十一相續中。十一的相續中生起之義。如前一樣，自己的地七個和，色界中行爲的加行所生和，煩惱者們和，有學與無學等。煩惱心二者中七個。如前一樣，自己的清淨唯獨。那些十四的心相續。自己的地七個和，加行所生和，除了神通的果，色界中行爲四個和，除了加行所生，無色界中行爲三個。行爲威儀異熟生後八個。加行所生和，除了神通的果，自己的地六個和，色界與無色界中行爲的煩惱者們。那些七個本身。如前一樣，自己的地七個唯獨。工巧處中六個。加行所生和，除了神通的果，自己的那些唯獨。那也是，七個中。除了神通的果，自己的清淨唯獨。化心之後二者。神通的果自己和，色界中行爲的加行所生。那也是二者所生。那唯獨。欲界所生。八個那些。色界所攝說。加行所生中十二。欲界中行爲的善等和，神通的果和，自己的六個和，無色界的加行所生和，有學和，無學。那也是十心的相續中。欲界中行爲的加行所生和，神通的果等和，行爲者和，異熟所生等除了自己的四個和，無色界中行爲的加行所生和，煩惱者們和，有學與無學等
English
In the present continuum, one's own virtues, afflictive ones, those arising from the practice of conduct in the form realm, afflictive ones, and those of learners and non-learners. In the continuum that begins after birth, there are nine. Except for the fruit of clairvoyance, one's own seven grounds, and the afflictive ones who act in the form and formless realms. That is also in the eleven continuums. The meaning of arising in the eleven continuums. As before, one's own seven grounds, and those arising from the practice of conduct in the form realm, afflictive ones, and those of learners and non-learners. Seven from the two afflicted minds. As before, one's own pure ones alone. Those fourteen mind continuums. One's own seven grounds, those arising from practice, four who act in the form realm except for the fruit of clairvoyance, and three who act in the formless realm except for those arising from practice. Eight after the arising of conduct and fully ripened results. Those arising from practice, except for the fruits of clairvoyance, one's own six grounds, and the afflictive ones who act in the form and formless realms. Those seven themselves. As before, only one's own seven grounds. Six from the place of crafts. Those arising from practice, except for the fruits of clairvoyance, only one's own. That is also, in seven. Except for the fruit of clairvoyance, only one's own pure ones. Two from the emanation mind. The fruit of clairvoyance itself, and those arising from the practice of conduct in the form realm. That also arises from two. That alone. Born from desire. Those eight. Speaking of those included in the form realm. Twelve from those arising from practice. Virtues that act in the desire realm, the fruit of clairvoyance, one's own six, those arising from the practice of the formless realm, learners, and non-learners. That is also in the continuum of ten minds. Those arising from the practice of conduct in the desire realm, the fruits of clairvoyance, those who act, and those born from fully ripened results, except for one's own four, those arising from the practice of conduct in the formless realm, afflictive ones, and those of learners and non-learners.
Chinese
生得的随行八种：欲界所摄的烦恼者们，以及除了神通果之外的自己的五种，还有无色界所摄的烦恼者。那从五种中，随行中除了神通果之外，仅仅是自己的清净者。从染污中产生九种：欲界所摄的善法和烦恼者们，即四种，以及除了神通果之外的自己的五种。又是从十一种心中：欲界所摄的生得，和威仪路，以及异熟所生者们，以及除了神通果之外的自己的五种，以及除了加行所生之外的无色界所摄的三种。异熟生和威仪路中，有七种。欲界所摄的烦恼者们，以及加行所生，以及除了神通果之外的自己的地和无色界所摄的烦恼者。那些仅仅从五种中，除了神通果之外，仅仅是自己的清净者。化心生起两种：自己的加行所生，以及仅仅是神通果。从那两种中，仅仅是从那之中生起。在讲述了色界所摄之后，讲述无色界所摄。在无色界所摄的随行中，有加行所生心七种。色界所摄的加行所生，以及自己的四种，以及有学和无学。从那六种中，色界所摄的加行所生，以及除了异熟所生之外的自己的三种，以及有学和无学者们。生得的随行中，有七种心，自己的四种，以及下地的烦恼者们。那也是从四种中，仅仅是自己的清净者。从染污中产生八种：自己的四种，以及色界所摄的加行所生，以及烦恼者们，以及欲界所摄的烦恼者们。那也是从十种的随行中，自己的四种，以及欲界和色界所摄的生得，以及威仪路，以及异熟所生者们。异熟生中生起六种：除了加行所生之外的自己的三种，以及
English
Eight kinds of concomitants arising from birth: afflicted ones belonging to the desire realm, and one's own five except for the fruit of clairvoyance, and afflicted ones belonging to the formless realm. That is from the five, in the concomitant, only one's own pure ones, except for the fruit of clairvoyance. Nine arise from obscuration: virtues and afflicted ones belonging to the desire realm, namely four, and one's own five except for the fruit of clairvoyance. Moreover, from the eleven minds: those born from the desire realm, and deportment, and those born from maturation, and one's own five except for the fruit of clairvoyance, and three belonging to the formless realm except for those arising from effort. From maturation-born and deportment, there are seven. Afflicted ones belonging to the desire realm, and those arising from effort, and one's own base except for the fruit of clairvoyance and afflicted ones belonging to the formless realm. From those very five, only one's own pure ones, except for the fruit of clairvoyance. Two arise from emanation mind: one's own arising from effort, and only the fruits of clairvoyance. From those two, it arises only from that. Having explained what belongs to the form realm, it speaks of what belongs to the formless realm. In the concomitant belonging to the formless realm, there are seven minds arising from effort. Arising from effort belonging to the form realm, and one's own four, and learners and non-learners. From those six, arising from effort belonging to the form realm, and one's own three except for those arising from maturation, and learners and non-learners. In the concomitant of those born from birth, there are seven minds, one's own four, and the afflicted ones of the lower grounds. That is also from the four, only one's own pure ones. Eight arise from obscuration: one's own four, and arising from effort belonging to the form realm, and afflicted ones, and afflicted ones belonging to the desire realm. That is also from the concomitant of ten, one's own four, and those born from the desire realm and the form realm, and deportment, and those born from maturation. Six arise from maturation-born: one's own three except for those arising from effort, and