Back to the library

dtg147 0002.commentary on the dharma skandha sastra lamp of essential meaning.buddhabhadra.g2.0f

Tibetan

་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་དྲུག་ན། གཞན་གསུམ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་དྲུག་ན་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལྔ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེའོ། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །ཞེས་གང་བཤད་པ། ཅི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤོང་ངམ་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་མི་སྤོང༌། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་བཤད་དོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། མི་དག་གི །ནང་དུ་སྐྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཚད་མེད་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེ་ན། ངེས་པ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང༌། ངེས་གསུམ་ལྡན། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པར་སྐྱེས་པ་དགའ་བ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །གསུམ་པོ་དང་ནི་རྟག་ཏུ་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་བརྒྱད། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་ སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། བརྒྱད་པ་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས། དང་པོ་གཉིས། མི་སྡུག །དང་པོ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག །བསམ་གཏན་གཉིས་ན་ཡོད། དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནའོ། །གསུམ་པ་མཐའ་ན་དེ་མ་ཆགས། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མེད་མཉམ་གཞག་དགེ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་དགེ་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་ནི། ཕྲ་བ་ཕྲ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྲ་བ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ཕྲ་བར་བྱས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི། །རང་གི་ས་དང་འོག་མ་ཡི། །འཕགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡང༌། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་པའམ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་པའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པས་དེ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་དག་ལས། །དང་པོ་འདོད་གཏོགས་སྣང་ཡུལ་ཅན། །འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པ་

Chinese

返回。其他的在六者中,其他三者是无障碍,殊胜禅定,和禅定等六者中存在。有些说是五者,除了无障碍之外。为了对治嗔恨心等。所说的是什么呢?难道无量也断除吗?不是用它断除。因为那些的加行能压伏嗔恨心等,所以说是对治。这四种无量,人们在内心中生起。在其他地方则不是。如果具有一个无量,是否一定具有全部呢?不一定。然而,一定具有三个。生于第三禅和第四禅者,不具有喜。与三者则恒常具有。八解脱。名为“观有色诸色”是第一。内无色想,观外色是第二。名为“以身作证胜解安住不净解脱”是第三。四无色,第八是灭尽想受。其中,前二者,不净。前二者因为是变现等相,所以是不净的自性。它们,存在于第二禅中。在第一和第二禅中。第三在边际,它不染着。在第四禅中是不染着的自性。它们与眷属一起,是五蕴的自性。无色等持皆是善。四无色的等持,唯是善,名为解脱。灭尽定。第八解脱是灭尽想受的等持,那是之前已经说过的。对此,微细又微细的紧随之后。有顶的想是微细的,比那更微细地作意法,而入于灭尽定。入定者们,从自己的地和下地,以圣者的心从那出定。有顶的心,或者,无所有处生的心,以无漏心从那出定。从这些解脱中,最初的是欲界所摄,是显现的对境。这些的所缘是随其所应的欲

English

Return. Among the others in the six, the other three are unobstructed, excellent samadhi, and exist among the six, such as samadhi. Some say five, except for unobstructed. For the sake of counteracting hatred and so on. What is said? Do the immeasurables also eliminate? It is not eliminated by it. Because those practices can subdue hatred and so on, they are said to be antidotes. These four immeasurables are generated by people in their hearts. It is not in other places. If one possesses one immeasurable, does one necessarily possess all of them? Not necessarily. However, one must possess three. Those born in the third and fourth dhyanas do not have joy. They always have the three. Eight liberations. The first is called "seeing forms as forms." The second is perceiving the absence of form internally and seeing external forms. The third is called "realizing and abiding in the impure liberation by witnessing with the body." The four formless ones, and the eighth is the cessation of perception and feeling. Among them, the first two are impure. The first two are impure in nature because they are manifestations and so on. They exist in the second dhyana. In the first and second dhyanas. The third is at the edge, it is not attached. In the fourth dhyana, it is the nature of non-attachment. They, together with their retinue, are the nature of the five aggregates. Formless equipoise is all virtuous. The equipoise of the four formless ones is only virtuous, called liberation. Cessation attainment. The eighth liberation is the attainment of the cessation of perception and feeling, which has been said before. To this, subtle and subtle closely follow. The thought of the peak of existence is subtle, and by making the Dharma more subtle than that, one enters the cessation attainment. Those who enter into samadhi, from their own ground and the lower ground, arise from that with the mind of the noble ones. The mind of the peak of existence, or the mind born from the place of nothingness, arises from that with the undefiled mind. Among these liberations, the first is included in the desire realm and is an object of appearance. The objects of these are desires as appropriate.

Tibetan

ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གཟུགས་ཅན་མིན་དེ་དག །སྤྱོད་ཡུལ་གོང་དང་རང་གི་སའི། །སྡུག་བསྔལ་སོགས་དང་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་རང་གིས་པ་དང་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང༌། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་དང་པོའོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཞི་པོ་དེ་དག་དང༌། །ནང་ན་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ན་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས། གཉིས་ནི་རྣམ་ཐར་དང་པོ་བཞིན། །དང་པོ་དང་གཉིས་པའོ། །གཉིས་ནི་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཞན་བཞི་ཡང་དེ་དག་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ། འདི་དག་གིས་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པར་བཅུའོ། །བར་ཆད་མེད་པར་ཟད་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་སྟེ། ཟད་པར་ས་དང་ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལས། བརྒྱད་མ་ཆགས། དང་པོ་བརྒྱད་ནི། མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་མཐའ་ན། བཞི་པ་ནའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི། འདོད་པ། འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་དག །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མ་གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་པ་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་རང་གི་ཕུང་པོ་བཞི། །འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང

Chinese

在欲界中行境的色处,有不可爱的和可爱的。哪些不是色法,那些的行境是上界和自地的苦等和随念方。无色解脱的所缘是自地和上界的苦,以及它的因、灭、随念方和与之相应的道。八胜处。内有色想,观外面的小色,如颜色好等,以胜解压伏那些色,以智胜解压伏而见。如此作意,这是第一。同样,大的也应知。同样,内无色想。如是则有四种。内于无色作意,唯观青、黄、赤、白等色。如是则有八种。其中,二者如初解脱。初和第二。二者如第二。第三和第四如第二解脱。其他,如净解脱。如净解脱一样,其他四者也与彼等相同。差别是,彼等仅仅是背向,这些则以胜解压伏所缘。为了如欲而信解,以及为了不生烦恼。十遍处。为了无间地增长遍处。遍处的生处有十种:遍处地、水、火、风、青、黄、赤、白、遍处虚空、识无边处。这些之中,八不染。最初的八种是不染的自性。在禅定边际,在第四禅中。行境是欲。这些的所缘是在欲界中行境的色处。二是无色。最后的二种遍处是无色清净的自性。行境是自己的四蕴。除了灭尽解脱之外,解脱等所有那些都是异生和圣者。

English

The realm of form aggregates that are the objects of experience in the desire realm are both undesirable and desirable. Those that are not form, their objects of experience are the suffering of the higher and own realms, etc., and the aspects of mindfulness. The objects of liberation from form are the suffering of one's own and higher realms, as well as its cause, cessation, aspects of mindfulness, and all paths that are in accordance with them. The eight spheres of mastery. With the perception of internal form, one observes external small forms, such as good colors, etc., and with mastery, one subdues those forms, knowing and seeing with mastery. To perceive in this way is the first. Similarly, the great ones should also be known. In the same way, one perceives the absence of internal form. Thus, there are four of these. With the perception of the absence of form internally, one observes only blue, yellow, red, and white colors. Thus, there are eight. Among these, two are like the first liberation. The first and second. Two are like the second. The third and fourth are like the second liberation. Others, like the pure liberation. Just like the pure liberation, the other four are also the same as those. The difference is that those are merely turned away, while these subdue the object with mastery. In order to believe and understand as desired, and in order not to generate afflictions. The ten all-pervading spheres. In order to increase the all-pervading spheres without interruption. The spheres of all-pervadingness are ten: all-pervading earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, all-pervading space, and the sphere of infinite consciousness. Among these, eight are unattached. The first eight are of the nature of unattachment. At the limit of meditation, in the fourth dhyana. The object of experience is desire. The objects of these are the form aggregates that are the objects of experience in the desire realm. Two are formless. The last two all-pervading spheres are of the nature of formless purity. The object of experience is one's own four aggregates. Except for the liberation of cessation, all those liberations, etc., are ordinary beings and noble beings.