Tibetan
་པར་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ནས། །དགེ་བའི་ཕྲུ་གུ་ཉམས་བྱེད་འགྱུར། །ཡང་གསུངས་པ། མེད་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མ་གསུངས་སོ། །བཏགས་པ་དང་མེད་དུ་འགྱུར་འོང་བས། །མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ནི་གང་ལ་དགེ །མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད། །དེ་ལ་སྲོག་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ། །སྲོག་མེད་བསྟན་པས་མེད་པར་འགྱུར། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལ། །བཏགས་ཙམ་ཞེས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་དེ་འདྲ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐལ་ལྡན་མིན། །འདི་ལྟར་གནས་པས་བདག་ཡོད་དམ། །མེད་ཅེས་དྲིས་པ་འདྲི་བ་ཡི། །བསམ་པ་ལ་ལྟོས་མ་གསུངས་ཏེ། །ཡོད་ན་ཅི་ཕྱིར་ཡོད་མི་གསུངས། །འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་འདྲི་བ་པོའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་བཞི་ཆར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་ན་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་ན་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ལམ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ཡང་ངེས་པར་ལུང་མི་སྟོན་ཏེ། གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱེའུ་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །བདག་ལས་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། མྱུ་གུ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ ན། བསམ་གཏན་རྫོགས་པས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་ལུས་དང་སེམས་འདྲ་བ་སྐྱེ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱིས་ཀྱང་བདག་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རི
Chinese
会变成那样。因为没有证悟世俗谛，善的幼苗会变成损害者。又说，因为没有，所以薄伽梵没有说有命。同样，也没有在其他地方说过。因为会变成假立和没有，所以也没有说没有。蕴的相续对于什么是善的？不善的果实是存在的。那被称为命，如果说没有命，就会变成没有。所谓命，对于蕴，也没有说是假立。那时，那样的人，没有证悟空性的福分。像这样安住，问是否有我，不看提问者的想法而说。如果有，为什么不说有？所谓世界是常，也是看着提问者的想法而不作回答。暂时如果认为世界是自性，因为那是不存在的，所以不回答四种情况都是不合理的。如果认为世界是所有轮回，那也是不合理的。如果世界是常，那么谁也不会完全从痛苦中解脱。如果不常，那么一切都会断灭。如果是两者，那么有些人会完全从痛苦中解脱，有些人不会。如果两者都不是，那么有些人既不会完全从痛苦中解脱，也不会不从痛苦中解脱。因此，完全从痛苦中解脱，依赖于道路，所以四种情况都不能确定地回答。就像裸体外道抓住沙弥的鸟一样。同样，其他的也是如此。如果从识产生识，如果不是从我产生，为什么不会总是产生和它一样的，像苗芽、树干、树叶等一样，不会确定地依次产生呢？因为安住变化是有为法的特征。不间断地变化，这是有为法的自性。如果不是那样，从圆满禅定中入定的人们产生相同的身心，因为和第一个刹那没有差别，之后也不会醒来。从什么产生什么，就只从那产生那，所以心识的种类
English
it will become like that. Because of not realizing the conventional truth, the seedling of virtue will become a destroyer. Again, it is said that because there is not, the Bhagavan did not say that there is life. Likewise, it was not said elsewhere. Because it will become imputation and non-existence, it was not said that there is not. The continuum of aggregates, for what is good? The fruit of non-virtue exists. That is called life, and if it is said that there is no life, it will become non-existent. What is called life, for the aggregates, it was not said to be merely imputed. At that time, such a person does not have the fortune to realize emptiness. Staying like this, asking whether there is a self, it is said without looking at the questioner's intention. If there is, why not say there is? The so-called world is permanent, also looking at the questioner's intention and not answering. For the time being, if it is thought that the world is self-nature, because that is non-existent, it is unreasonable not to answer all four situations. If it is thought that the world is all samsara, that is also unreasonable. If the world is permanent, then no one will completely be liberated from suffering. If it is impermanent, then everything will be annihilated. If it is both, then some will completely be liberated from suffering, and some will not. If it is neither, then some will neither completely be liberated from suffering, nor will they not be liberated from suffering. Therefore, completely being liberated from suffering depends on the path, so all four situations cannot be definitely answered. Just like the naked heretic grabbing the novice's bird. Likewise, others are also like that. If consciousness arises from consciousness, if it does not arise from self, why will it not always produce the same as it, like sprouts, trunks, leaves, etc., will it not definitely produce in sequence? Because abiding change is the characteristic of conditioned phenomena. Continuously changing, this is the nature of conditioned phenomena. If it is not like that, from those who are absorbed in perfect samadhi, if the same body and mind arise, because there is no difference from the first moment, later they will not wake up. From what arises what, only from that does that arise, so the kinds of minds
Tibetan
མ་པ་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངའ་བདག་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ནི་གཅིག་ལ་ཡང༌། །རྒྱུ་ཡི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་པས་ཤེས་བྱ་མིན། །དེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ནས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གང་ལ་ལ་སེམས་ནི་བདག་ལས་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གསལ་བར་ཀླན་ཀར་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ལས་ཞིག་ཟིན་པ་ལས། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །བདག་ཡོད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ལས་ཞིག་ཟིན་པ་ལས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ལས་ཞིག་ཟིན་པ་ལས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། ས་བོན་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཞིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། མྱུ་གུ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཏོག་ལ་ཐུག་པ་རིམ་པ་རྫོགས་པ་ལས་གཞན་ན། །ཡང་རྒྱུད་ནི་ཅི་ཡིན། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཅི་ཡིན། ཁྱད་པར་ནི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་དོ། །དེ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡང་སྲིད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལྟ་བུའོ། །ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལས་གང་ ལྕི་བའམ། ཉེ་བ་དང༌། གོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བྱས་པའི་ནུས་བ་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལས་ནི་འཁོར་བར་ལྕི་གང་དང༌། །ཉེ་བ་གང་དང་གོམས་པ་གང༌། །སྔོན་བྱས་གང་ཡིན་དེ་ལས་ནི། །སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམ་སྨིན་འགྱུར། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྐྱེད་ནས་ལྡོག་གོ །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ
Chinese
也一定是如此。知道紧接着的原因，佛陀们是自在的。就像这样说：孔雀的羽毛虽然只有一根，但所有原因的形态，不是遍知者就无法知晓。知晓这些是遍知者的力量。这样说了，更不用说无色心的各种差别了。为什么不会只生出和它一样的，也不会像幼芽、树干、树叶等一样按顺序一定产生呢？这个问题对于那些认为心是从自我产生的其他外道来说，会成为明显的诘难。如果没有我，那么业已结束之后，来世如何产生果报？即使有我，那么业已结束之后，来世又如何产生果报？我们也不认为业已结束之后，来世会产生果报。那么是什么呢？是从它的相续完全转变的差别而来。种子和果实的产生，不是从坏灭中产生，也不是仅仅是接连不断地产生。那么是什么呢？是从相续完全转变的差别而来。幼芽、树干、树叶等直到花朵，次第圆满之外。那么，相续是什么？完全转变是什么？差别是什么呢？因为业先行的缘故，心后来产生，这即是相续。它生为其他和另外的事物，即是完全转变。它接连不断地产生果实的能力，即是从完全转变中，因为特别超胜的缘故，是完全转变的差别，例如与有再生的近取蕴的心一样。即使各种各样的业是先行的，但哪个业更重，或者哪个业更近，或者哪个业更习惯，由它所产生的力量会显现，而不是由其他的业。就像所说的那样：业在轮回中，哪个重，哪个近，哪个习惯，哪个是先前所作的，从那些业中，先前的先成熟。对于它，成熟的因所产生的，成熟的果所产生的力量，是产生成熟后就停止。具有相同命运的因所产生的，是同类因。
English
It must be so. The Buddhas are masters in knowing the immediate cause. It is said like this: Although the peacock's feather is only one, all the forms of causes cannot be known without the omniscient. Knowing these is the power of the omniscient. Having said that, what need is there to mention the various differences of the formless mind? Why doesn't it only give rise to something similar to it, and why doesn't it necessarily arise in sequence like sprouts, trunks, leaves, etc.? This question will become a clear challenge to those other non-Buddhists who think that the mind arises from the self. If there is no self, then how can the fruit arise in the next life after the karma has ended? Even if there is a self, then how can the fruit arise in the next life after the karma has ended? We also do not think that the fruit will arise in the next life after the karma has ended. So what is it? It comes from the difference of the complete transformation of its continuum. The arising of seeds and fruits is neither from destruction nor is it merely a continuous occurrence. So what is it? It is from the difference of the complete transformation of the continuum. Sprouts, trunks, leaves, etc., until the flowers, other than the complete sequence. So, what is the continuum? What is complete transformation? What is the difference? Because of the preceding karma, the mind arises later, this is the continuum. It is born as other and different things, which is complete transformation. Its ability to produce fruits continuously, that is, from complete transformation, because of its special excellence, is the difference of complete transformation, like the mind with the near-taking aggregates of rebirth. Even though various kinds of karma are preceding, the power produced by which karma is heavier, or which karma is closer, or which karma is more habitual will manifest, but not by other karmas. Just as it is said: In samsara, which karma is heavy, which is near, which is habitual, which was done earlier, from those karmas, the earlier ones mature first. For it, what is produced by the maturing cause, the power produced by the maturing fruit, ceases after producing the maturation. What is produced by the cause of equal destiny is the similar cause.