Tibetan
་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དག་པ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལས། འགོག་པ་བཤད་ཟིན། འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི། འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་སྦྱོར་བས་འཐོབ། །འགོག་པ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བདག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འདྲིས་ པ་དང་མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་ཁམས་གསུམ་གྱི། །རྟེན་ཅན་ལྷག་མ་མི་ལས་སྐྱེ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཟད་པར་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་རྟེན་ཅན་དག་གོ །ལྷག་མ་མིའི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཁམས་གཉིས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པ། །རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ། །རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ས་གོང་མ་པའི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་རྣམས། །དེ་དག་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ནི་བསམ་གཏན་རྒྱུ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྟོབས་དེ་དག་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། འཇིག་པའི་ཚེ་ལྟ་བུའོ། །དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་ཤེ་ན། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ལུང་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་དང༌། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ལུང་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ། སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་གནས་པའི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གནས་སོ། །མངོན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པས་བཤད་དམ་ཞེ་ན། བདག་གིས་མངོན་པའི་ཆོས་འདི་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྲུབ་བཤད། །ཉེས་པར་ཟིན་གང་དེ་འདིར་བདག་གིས་ཉེས། །དམ་ཆོས་ཚུལ་ལ་ཚད་མ་ཐུབ་རྣམས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་དང་དེའི་སྲས་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང༌། །དཔང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རང་དགར་གྱུར་པ་ཡིས། །ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་དཀྲུགས་སོ། །རང་བྱུང་རང་བྱུང་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་རྣམས། །མཚོག་ཏུ་ཞིར་གཤེགས་འགྲོ་མགོན་མེད་པ་ན། །འདོམས་མེད་ཡོན་ཏན་འ
Chinese
存在于圣者相续中的是清净的。这些之中，阻灭已经讲述完毕。阻灭的解脱，这在之前已经讲述过了。剩余的是，由离贪和结合而获得。从阻灭之外的解脱等，由离贪而获得也是，也是由结合而生，因为熟悉和不熟悉之故。名为无色，是三界的，有依处，剩余的从人而生。无色的解脱和无色的灭尽，这些是三界的有依处。剩余的只是以人为依处。如果这样，在色界和无色界中，无色和禅定的差别是如何产生的呢？在二界中，无色，由因和业的力量而生。因的力量，是从亲近和反复串习等。业的力量，是因为上地之果在其他次数中感受的业的异熟近住之故。在色界中的禅定，由那些和法性也生。在色界中，禅定由因和业的力量，以及法性也生，如坏灭之时。这圣法能存在多久呢？导师的圣法有两种，即教证和证悟的自性。教证是经部等三藏。证悟是与菩提分相顺的那些。执持它的是说法者和修行者。教证是执持者，说法者等。证悟者是修行者。因此，在这些存在的期间，圣法也存在。这部论是导师所说的吗？我所说的这部论，大部分是克什米尔分别说部的宗派所成立的。凡是错误之处，我在此承认错误。对于圣法的宗派，量士夫是可靠的。佛陀和佛子们也是。导师，世间的眼睛已经闭合，作为见证的人们大部分已经逝去，没有见到那样的，随心所欲的人们，以恶分别扰乱了此教法。自生自生，珍爱教法者们，在殊胜的寂灭中逝去，没有众生怙主时，无有教诫，功德...
English
That which exists in the continuum of the noble ones is pure. Among these, cessation has been explained. This liberation of cessation has been explained before. The remainder is obtained by detachment from desire and by combination. Liberation, etc., other than cessation, is also obtained by detachment from desire, and it also arises from combination, because of familiarity and unfamiliarity. That which is called formless is of the three realms, having a basis, the remainder arises from humans. The liberation of the formless and the exhaustion of the formless are those that have a basis in the three realms. The remainder is only based on humans. If so, how do the differences of the formless and meditative concentration arise in the realms of form and formless? In the two realms, the formless arises from the power of cause and action. The power of cause is from closeness and repeated habituation, etc. The power of action is because the ripening of the action to be experienced in other instances of the higher ground abides closely. In the form realm, the meditative concentrations also arise from those and from the nature of phenomena. In the form realm, meditative concentration arises from the power of cause and action, and also from the nature of phenomena, such as at the time of destruction. How long will this sacred Dharma last? The teacher's sacred Dharma is of two kinds, namely the nature of scripture and realization. The scripture is the three pitakas, such as the sutras. Realization is those that are in accordance with the aspects of enlightenment. Those who hold it are the speakers and the practitioners. The scripture is the holders, the speakers, etc. The realizer is the practitioner. Therefore, as long as these exist, the sacred Dharma also exists. Is this Abhidharma taught by the teacher? Most of this Abhidharma that I have spoken is established by the school of the Kashmir Vaibhashikas. Whatever is wrong, I admit the mistake here. For the school of the sacred Dharma, the valid individuals are reliable. The Buddhas and their sons are also. The teacher, the eye of the world, has closed, and most of the people who were witnesses have passed away, and those who have not seen that, those who have become independent, have disturbed this teaching with evil thoughts. Self-born, self-born, those who cherish the teachings, have passed away in supreme peace, when there is no protector of beings, without instructions, qualities...
Tibetan
ཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དྲི་མས་དགའ་མགུར་དེང་སང་ འདི་ན་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་དག་གི་བསྟན་པ་ནི། །ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་འདྲ་དང་དྲི་མ་རྣམས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་རིག་ནས་ནི། །ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་གྱིས། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་ཅི་འདི་ལས་གཞན་ལ་ཐར་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་འདོགས་པར་ནི་ངེས་པར་མི་འཛིན་ཏོ། །འོན་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྫས་གཞན་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་སམ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། རྒྱུན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་དཔེར། །མེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྲེག་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་བྱའི། །ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཕྱིར་མིན། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་མཁྱེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་ནི་མི་སྨྲའི། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གང་དུ་བཞེད་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐུ་ཡོད་དོ། །འོ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ལ་བདག་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མ་གསུངས་ཤེ་ན། འདྲི་བ་པོའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་སྲོག་ཅེས་བྱ་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་པར་གོ་བར་གྱུར་ན། ལོག་པར་ལྟ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གསུམ་པ། ལྟ་བའི་མཆེ་བས་སྨྲས་པ་དང༌། །ལས་རྣམས་འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས། །སྟག་མོས་ཕྲུ་གུ་ཁྱེར་བ་ལྟར། །རྒྱལ་བས་ཆོས་ནི་སྟོན་པར་ མཛད། །བདག་ཡོད་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ན། །ལྟ་བའི་མཆེ་བས་སྨྲས
Chinese
令其退步者，垢染喜悦现今 在此行。如是能仁之教法，隐蔽如夺命及垢染等， 于具力之时知晓后，欲解脱者当谨慎。趋入平等性教法名为宝箧经第八品圆满。 又若问：除此以外，有解脱否？答：无有。何以故？以执著我见颠倒之故。谓于蕴聚相续，定不执为我。然则云何？唯于异物，而普皆了知为我，诸烦恼皆是从我执而生。此我之显说，唯入于蕴聚相续，而不入于所应显说之他物，此当如何领会耶？以无现量及比量之故。设若如是，则佛即不成一切智者，以全知之心或心所，少分亦无，以是刹那性故。有情乃能知之。 谓：以恒常行故，譬如，火欲焚烧一切，如是，应欲全知一切，非一时全知故。我等不谓以一时全知一切显现之故，佛是一切智者。然则云何？以具力故，于彼名为佛之相续，随其所欲，仅以专注，即能生起无倒之智，故有彼力。若仅于五蕴有，而无我者，何故世尊亦不说唯无耶？以观待问者之意乐故。若彼亦了知名为命之蕴聚相续亦无者，则将堕入邪见，以不解缘起之故。 此为第三，观待见之利牙所说及业之坏灭，如虎母衔子般，胜者乃开示正法。若承许有我，则为见之利牙所说。
English
That which causes retreat, the defilements rejoice and are now Practiced here. Thus, the teachings of the Able One, hidden like taking life and defilements, etc., Having recognized them in times of strength, those who desire liberation should be cautious. The eighth chapter of the Sutra of Entering into Equanimity, called the Jewel Chest, is complete. Furthermore, if asked: Is there liberation other than this? The answer is: There is not. Why? Because of clinging to the inverted view of self. That is to say, one does not necessarily grasp the continuum of aggregates as self. Then what is it? One completely understands only other things as self, and all afflictions arise from grasping at self. This explicit statement of self only enters into the continuum of aggregates and does not enter into other things that should be explicitly stated. How should this be understood? Because there is no direct perception or inference. If that is the case, then the Buddha would not be omniscient, because there is not even a small part of the mind or mental factors that would know everything, because it is momentary. Sentient beings are able to know. It is said: Because of constant practice, for example, just as fire desires to burn everything, so too, one should desire to know everything, not because one knows everything at once. We do not say that the Buddha is omniscient because of the simultaneous manifestation of knowing everything. Then how is it? Because of having power, in that continuum called Buddha, merely by focusing on whatever one desires, the power arises to generate non-inverted knowledge. If there is only the five aggregates and no self, why didn't the Blessed One also say that there is only non-existence? Because it depends on the intention of the questioner. If he also understands that the continuum of aggregates called life is also non-existent, then he will fall into wrong views, because he does not understand dependent origination. This is the third, depending on what is said by the fangs of view and the destruction of actions, like a tigress carrying her cub, the Victorious One teaches the Dharma. If one accepts that there is a self, then it is spoken by the fangs of view.