Tibetan
་རིམ་གྱིས་ལུས་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཐག་རིང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མོས་ནས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མ་བཤད་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་རྣམ་གཉིས། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་གཏོགས་གཉིས། དེ་ན་དྲི་དང་རོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བར་འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་མདོར་བསྡུ་ན་སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་སེམས་དག་གིས། དེ་དག་ཀྱང་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །བསམ་གཏན་འབྲས་གཉིས་ལྔ་ཡི་བར། །རིམ་བཞིན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དག་ཀྱང་བཞི་དང་ལྔར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་རང་གི་ས་དང་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གོང་མ་ལས་སྐྱེས་མིན། ས་གོང་མའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་བསམ་གཏན་འོག་མའི་འབྲས་བུར་མེད། དེ་རྙེད་བསམ་གཏན་བཞིན། ཡང་ཅི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ། དེ་ནི། ངག་དང་རང་ས་ལས། སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་བསམ་གཏན་དག་པ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བའམ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་གཉིས། བསམ་གཏན་དག་པ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དག་སྐྱེའོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། རང་གི་ས་པས་སྤྲུལ་བར་བྱེད། །ས་གཞན་པ་ཡིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲར་འཇུག་པ་ནི་འོག་མས་ཀྱང༌། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་རང་གི་ས་པས་ཡང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་རང་གི་ས་པའི་སེམས་ཁོ་ནས་སྨྲར་འཇུག་གོ །ས་གོང་མ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པས་སོ། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་རྣམས་སྨྲ་བ་ནི། སྟོན་མིན་སྤྲུལ་པ་པོ་དང་བཅས། །སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྨྲའོ། །གང་གི་ཚེ་སྨྲ་བའི་སེམས་པ་དེའི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མེད་པས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་དེ་སྨྲ་འཇུག་ཅེ་ན། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཞན་འཇུག་ཕྱིར། །གནས་པར་འདོད་པས་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡིད་གཞན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པས་ངག་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་གསོན་པོ་ཁོ་ན་ལ་བྱིན་གྱི་རླབ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཤི་བ་ལ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཡོད། །མི་བརྟེན་ལ་མེད། ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་མིན། གཞན་དག་ན་རེ་ཤི་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅི་སེམས་གཅིག་གིས་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། དང་པོར་དུ་མས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དུ་མས་སྤྲུལ་པ་གཅིག་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་བར་གྱུར་ནས་བཟློག་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་བྱང་ནས་ནི་སེམས་གཅིག་གིས་སྤྲུལ་པ་པོ་ཇི་སྙེད་འདོད་པ་དུ་མས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཅི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བསྒོམས་ལས་སྐྱེས་པ་ལུང་མ་བསྟན། །སྐྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་རྣམ་གསུམ་མོ། །ལྷ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང༌། གསང་སྔགས་སྨན་དག་དང༌། །ལས་ལས་སྐྱེས་དང་རྣམ་པ་ལྔ། །རྫུ་འཕྲུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་རྣ་བ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ས་པའི་གཟུགས་དང་བ། །བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྒྲ་དང་སྣང་བ་ལ་གཏོང་པ་བསམ་གཏན་གྱིས་པའི་རྒྱུར་བྱས་ པའི་གཟུགས་དང་བདག་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །ཡང་དེ་དག་ནི། རྟག་ཏུ་སྟེན་བཅས་མ་ཚང་མེད། །ཐག་རིང་ཕྲ་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་མེད་དོ། །ཞར་བ་དང་འོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ཐག་རིང་བ་དང༌། ཕྲ་བ་དང། བསྒྲིབས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་སེ་རུ་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དང་གྲངས་མེད་མཐོང༌། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གིས་སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་མོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་གཟིགས་སོ། །ཅི་རྫུ་འཕྲུལ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བས་ཐོབ། ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མིང་མི་ཐོབ་པ། དེས་ནི། སྲིད་པ་བར་མ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་གསུམ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གང་རྟོག་དང་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བྱས་པའང༌། །གང་ཡང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང། གང་ཡང་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བྱས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དག་ནི། དམྱལ་བ་བས་ནི་དང་པོ་ཤེས། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་མཉེན་པའི་བར་དུའོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ན་གནས་པས་ནི་རྟག་ཏུ་ཤེས་སོ། །མི་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མེད། །མི་རྣམས་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བདུན་པའོ།། །།ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བཤད་ནས། རང་བཞིན་གཞན་རྣམས་བརྗོད་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསམ་གཏན་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསམ་གཏན་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །མདོར་བསྡུ་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། བཞི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་རོ། །དེ་ལ། དེར་སྐྱེ་བ་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །དེར་སོ་སོའི་ བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བསམ་གཏན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པ། །དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །རྗེས་འབྲང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ། །འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ། བཞི་པའི་བར་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔྱོད་དང་དགའ་དང་བདེ་དང་ལྡན། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལྷག་མ་གསུམ་ན་ནི།། ཡན་ལག་ལྔ་ལྔ་སྤངས་པ་ཡིན། །གཉིས་པ་ནི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་སྤངས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དཔྱོད་པ་དང༌། དཀའ་བ་དང་བདེ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར། དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་ཕུང་པོ་བཞི། །རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མའི་ས་ལས་དབེན་ལས་སྐྱེས། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི
Chinese
是逐渐使身体到达的缘故。也有从信心中产生的，因为对遥远的地方生起亲近之想，而迅速前往的缘故。这些行走，即使不对佛说也能成就。化身有两种。其中，属于欲界的化身是：外面的四种处是两种。与自己和他人身体相关的色、香、味、触四种处的自性。属于色的有两种，因为那里没有香和味。那也有两种，如同欲界一样，这化身是四种。在色界也与之相似，所以简而言之，化身是八种。那化身是由化身心识所化。那些也是十四种。从禅定果二到五之间。依次。初禅的果是两种：欲界和初禅的地。同样，直到四禅之间也要与四和五相连。禅定的果化身心识，要知道是自己的地和下地。不是从上地所生。上地的化身心识不是下禅的果。如果获得它如同禅定一样。又，难道仅仅从化身心识中生起吗？不是那样的。那是从语和自地产生。化身心识是在清净禅定的最后产生，或者在化身心识的最后产生。从那产生两种。清净禅定和化身心识产生。所有的化身心识，都是由自己的地所化。不是由其他的地。使之说话也是由下地。由“也”字的含义，也是由自己的地。欲界和初禅的地所化，仅仅是由自己的地的心识使之说话。上地是由初禅的地。许多化身说话，不是导师，而是与化身者一起。佛陀以外的是与化身者一起说。当说话的心识存在时，那时没有化身心识，所以化身们也不存在。如果这样，如何使之说话呢？因为加持后使其他进入。因为想安住而加持化身。
English
It is because it gradually makes the body reach. There are also those that arise from faith, because they generate a thought of closeness to a distant place, and quickly go there. These goings, even if not spoken to the Buddha, can be accomplished. Emanations are of two kinds. Among them, the emanations belonging to the desire realm are: the four external sources are two kinds. The nature of the four sources of form, smell, taste, and touch related to one's own and others' bodies. Belonging to form are two kinds, because there is no smell and taste there. That is also of two kinds, just like the desire realm, this emanation is of four kinds. In the form realm also it is similar to that, so in short, emanation is of eight kinds. That emanation is emanated by the emanation minds. Those are also fourteen kinds. From the fruit of meditation two to five in between. In order. The fruit of the first dhyana is two kinds: the desire realm and the ground of the first dhyana. Similarly, until the fourth dhyana, it should be connected with four and five. The mind of emanation, which is the fruit of meditation, should be known to be one's own ground and the lower ground. It is not born from the upper ground. The mind of emanation of the upper ground is not the fruit of the lower meditation. If it is obtained, it is like meditation. Also, does it arise only from the mind of emanation? It is not like that. That is produced from speech and one's own ground. The mind of emanation arises at the end of pure meditation, or at the end of the mind of emanation. From that two arise. Pure meditation and the mind of emanation arise. All the minds of emanation are emanated by their own ground. It is not by other grounds. Making it speak is also by the lower ground. By the meaning of the word "also", it is also by one's own ground. The emanation of the desire realm and the ground of the first dhyana, only the mind of one's own ground makes it speak. The upper ground is by the ground of the first dhyana. Many emanations speak, not the teacher, but together with the emanator. Those other than the Buddha speak together with the emanator. When the mind of speaking exists, at that time there is no mind of emanation, so the emanations also do not exist. If so, how does it make it speak? Because after blessing, it makes others enter. Because it wants to abide, it blesses the emanation.
Chinese
以加持而从各方面发起其他的作意，所以能使语言进入。如果问：只有活着的才有加持吗？答：死去的也有加持。不依仗的没有。因为血肉等没有加持的缘故。不是其他的。其他的人说：死去的没有加持。如果问：一个心只能变出一个化身吗？答：最初是多变一。最初的时候，多个化身的心变出一个化身。成为清净后则相反。神通清净后，一个心能变出多少化身，就能随欲变出多少化身。又问：是否所有的化身心都是无记的呢？答：从禅定中生起的，是无记。从出生而生的有三种。天和食肉鬼等从出生而获得的化身心，是善、不善和无记。如果问：从禅定中生起的和从出生而获得的这两种神通就完了吗？答：这两种神通，以及密咒、药物等，从业中生起的，共有五种。神通已经说完了。是天眼和天耳。是禅定地的色和拥有。通过入禅定，对声音和显现进行投放，以禅定作为因 所成就的色和自我。又是那些，常时具有依处，没有不全。是远近微细等行境。天眼和天耳是和它没有相同的。因为没有瞎子和聋子，所以也没有不全的。那两者的行境是色和声音，远处的、微细的、被遮蔽的也都是。对此，阿罗汉色如尊者等，能见二千、三千和无数。声闻的天眼能见二千世界。独觉能见三千世界。佛陀薄伽梵能见无数世界。如果问：只有神通是生而获得的吗？或者还有其他的吗？答：还有生而获得的。天耳等有生而获得的，但是没有得到神通的名字。因此。
English
Through blessing, other intentions are aroused from all aspects, so that language can enter. If asked: Is blessing only for the living? Answer: The dead also have blessing. Those who do not rely on it do not have it. Because flesh and blood, etc., are not blessed. It is not others. Others say: The dead do not have blessing. If asked: Can one mind only transform into one emanation? Answer: Initially, many become one. In the beginning, many emanation minds transform into one emanation. After becoming pure, it is reversed. After the purification of superknowledge, one mind can transform into as many emanations as desired. Furthermore, if asked: Are all emanation minds unspecified? Answer: Those born from meditation are unspecified. Those born from birth are of three kinds. The emanation minds obtained from birth by gods and flesh-eating demons, etc., are virtuous, non-virtuous, and unspecified. If asked: Are these two kinds of magical powers, those born from meditation and those obtained from birth, all there are? Answer: These two kinds of magical powers, as well as secret mantras, medicines, etc., and those born from karma, are five kinds in total. Magical powers have been explained. They are the divine eye and the divine ear. They are the form and possession of the meditative ground. By entering into meditation, sounds and appearances are projected, and the form and self that are caused by meditation are accomplished. Also, those are always with a support, and there is nothing incomplete. They are objects of activity such as far, near, subtle, etc. The divine eye and the divine ear are not the same as them. Because there are no blind or deaf people, there is also nothing incomplete. The objects of those two are forms and sounds, distant, subtle, and obscured ones as well. Regarding this, Arhat Seru Tön and others can see two thousand, three thousand, and countless worlds. The divine eye of the Hearers can see two thousand world realms. The Solitary Buddhas can see three thousand worlds. The Buddha Bhagavan can see countless world realms. If asked: Is only magical power obtained from birth? Or are there others? Answer: There are also those obtained from birth. The divine ear, etc., are obtained from birth, but they do not receive the name of superknowledge. Therefore.