Tibetan
་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས། །བྲམ་ཟེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲིས། །ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མདོ་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་བ་གནས་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་བསམ་པར་ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ལེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ ཚོམས་ལ་འབྱུང་བ་དྲུག་པ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་དག་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་མ་བྲག་གིས་བདུད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་བ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་བྲག་མཉན་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ན་གནས་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་བྲག་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བྑྲུས་ཏེ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས། འདུག་པའི་སྟན་ཁྱེར་ནས། ལོང་བ་ཅན་གྱི་ནགས་ཚལ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ལོང་བ་ཅན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉན་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་གང་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་མཉན་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ལ། དེའི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་མ་བྲག་ནི་མཉན་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ན་འདུག་སྟེ། སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤིང་ལྗོན་པ་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉིན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཡང་བདག་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། དགེ་སློང་མ་བྲག་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་དགེ་སློང་མ་བྲག་གི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་འདི་དག་གང་གིས་བྱས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་གང༌། །སེམས་ཅན་གང་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས། །སེམས་ཅན་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བདུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྙམ་སེམས་ནས། །འདི་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་རྙེད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་ལ་ནི། །ཤིང་རྟའི་འདུ་ཤེས་དྲན་པ་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོའི་ཉེར་ལེན་ལས། ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་བརྗོད། །འདི་དག་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་འགག་འགྱུར་ཞིང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ལས་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་མ་བྲག་གི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གི་སེམས་ཤེས་སོ་སྙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་སྟེ། ཡིད་ལ་གཅགས་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་ཤུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བ་ད་རའི། །སེམས་ནི་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་མཛད་ནས། །རྫོགས་སངས་སྟེང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །གཤེགས་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་བཞུགས། །དེ་ནས་མཚན་གྱིས་ཡོངས་བརྒྱན་ཏེ། །སྐྱོ་བཅས་རྒྱ་ཤུག་གིས་མཐོང་ནས། །སྟན་ལས་རབ་ཏུ་ལངས་ནས་ནི། །ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །གྲོགས་པོ་འདི་ན་སྟོན་པ་ནི། །གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ནི། །ཕ་རོལ་རབ་ཏུ་རྒལ་གྱུར་ཅིང༌། སྐམ་སར་གནས་པའི་ཆོས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ནས་པིང་གོ་སྟན་ལས་ལངས། །བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་བྱས་ཤིང༌། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་སྨྲས། །འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འཛིན། །འདི་ཡིས་འདོད་པ་རབ་འདུལ་ཞིང༌། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་པ་འདི། །འདི་ཡིས་འདོད་པ་རབ་འདུལ་བས། །མཁན་པོ་ཁྱེད་ནི་དགྱེས་པར་མཛོད། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉི་མ་སྟེ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་མ་ཡིན། །འདི་ཡིས་ཉོན་མོངས་རབ་སྤོང་བའི། །ཐུབ་པས་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་མཛད། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཆོག་གྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྲོལ་མཛད་འདི་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་གསོ་བར་མཛད་པ་འདི། །འདི་ཡིས་ལས་རབ་གསལ་མཛད་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་མཛད། །འདི་ཡི་རིགས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་ཉི་མའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །མཚན་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །འདི་ཡི་མཚན་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འདི་དང་མཉམ་པ་གཞན་མེད་ཅིང༌། །བླ་མ་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་བཞི་མི་གཡོ
Chinese
是十二生处之间的法等。六生处集合的偈颂第二中说：一切一切有。婆罗门询问一切法。这句偈颂出自第二经，其中说到第五处，如何思维过去和未来？经中说一切有，这样说是对的。写完了。具形藏经中说：国王和完全相应的 集会中出现第六，在藏的第三处，在缘起时，比丘们，我我说是这个，写完了。阿罗汉尼布拉克从魔开始说：故事的起因是在舍卫城。当时，比丘尼布拉克住在舍卫城国王的比丘尼的夏安居处。之后，比丘尼布拉克早上拿着法衣和钵，为了乞食进入舍卫城。乞食完毕，做完吃饭的事后，洗了钵。把法衣和钵放在一边。拿着坐垫。去了有芒草的森林。去了之后，进入芒草森林。在一棵树下，为了休息而依靠着坐着。之后，恶魔心想，沙门乔达摩住在舍卫城的祇树给孤独园，他的弟子比丘尼布拉克住在舍卫城国王的比丘尼的夏安居处。早上拿着法衣和钵，从那里开始，像之前一样，在一棵树下，为了白天休息而坐着。无论如何，我要为了扰乱她的事业而靠近她，心想，把自己变成一个年轻英俊的形象。去了比丘尼布拉克所在的地方。去了之后，坐在比丘尼布拉克面前，说了偈颂：这些有情是谁造的？有情们的行为是什么？有情从哪里
English
are the dharmas between the twelve sense bases, etc. In the second verse of the collection of the six sense bases, it says: "Everything, everything exists." The Brahmin asked about all the dharmas. This verse comes from the second sutra, which speaks of the fifth place. How should one think of the past and the future? The sutra says that everything exists, and that is correct. It is written. In the Sutra of the Embodied Essence, it says: In the assembly of the king and the perfectly endowed, the sixth appears. In the third place of the treasury, at the time of dependent origination, monks, I say that this is "I, I." It is written. The Arhat Nun Bhrkuti began with Mara, saying: The origin of the story is in Shravasti. At that time, the Bhikshuni Bhrkuti was staying in the summer retreat of the king of Shravasti's Bhikshunis. Then, Bhikshuni Bhrkuti, in the morning, taking her robes and bowl, entered Shravasti for alms. Having finished her alms round, she did the work of eating and washed her bowl. She put her robes and bowl aside. Taking her seat, she went near the forest where there were reeds. Having gone near, she entered the reed forest. Under a tree, she leaned and sat down to rest. Then, the evil Mara thought, "The Shramana Gautama is staying in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti, and his disciple, the Bhikshuni Bhrkuti, is staying in the summer retreat of the king of Shravasti's Bhikshunis. In the morning, taking her robes and bowl, from there, like before, under a tree, she is sitting to rest during the day." "In any case, I must approach her to disturb her work," he thought, and transformed himself into the form of a young and handsome youth. He went to where the Bhikshuni Bhrkuti was. Having gone there, he sat in front of the Bhikshuni Bhrkuti and spoke the verse: "Who made these sentient beings? What is the action of sentient beings? From where do sentient beings
Chinese
生起。众生将往何处去？恶魔心中思忖着，这成为了观察的对象。此乃行蕴是空性，于此众生不可得。犹如肢体聚合时，生起车乘之忆念。如是取蕴之近取，世俗中则言说众生。此等生乃是痛苦，安住亦是痛苦，痛苦本身即是止息，非有他于痛苦之集合。其后，恶魔心怀恶念，心想比丘尼岩石之心已识知吾心，遂感痛苦，心怀不悦，心中耿耿于怀，随即隐没不见，如是宣说。律藏零星之品中，以婆罗门印度杉为首而作讲述，如来以心识知跋陀罗的心，于圆满佛陀之顶上，以神变，前往后结跏趺坐。其后，以相好庄严，忧伤的印度杉见到后，从座上起身，以头顶礼双足，朋友，此处的导师，被年轻人们听闻后，已极度超越彼岸，于陆地之上宣说佛法。其后，宾伽从座上起身，将上衣披于一肩，合掌，说了这般偈颂。此乃婆罗门圆满正等觉，极度摄持有情众生。此能极度调伏欲望，并作断除疑惑者。以此极度调伏欲望，堪布您当欢喜。此乃世间之太阳，此乃世间之救度者。以此极度舍弃烦恼者，能仁已开示佛法。此乃世间最胜者，此乃世间之光明。此乃解脱众生者，此乃救护众生者。以此极度明晰业果，从一切痛苦中解脱。此之种姓乃最胜，此乃生于太阳之种姓。以三十二殊胜妙相，此之妙相皆圆满具足。无有能与此比者，上师等亦无有。以此生起智慧之故，犹如四大海不动摇。
English
Arisen. Where will sentient beings go? The demon pondered in his mind, this became the object of observation. This is the aggregate of formations, which is emptiness; sentient beings are not found in it. Just as when limbs are assembled, the perception of a chariot arises. Likewise, from the appropriation of the aggregates, in conventional terms, sentient beings are spoken of. These births are suffering, abiding is also suffering, suffering itself is cessation, there is nothing other than the collection of suffering. Thereafter, the evil demon, thinking that the mind of the bhikkhuni Rock had known his mind, felt pain and displeasure, and with a lingering feeling in his heart, he disappeared, as it was said. In the miscellaneous sections of the Vinaya, beginning with the Brahmin Indian Cedar, the Tathagata, knowing the mind of Bhadra, ascended to the top of the Fully Enlightened One by means of miraculous powers, and sat in the lotus position. Thereafter, adorned with marks, the sorrowful Indian Cedar saw him, rose from his seat, bowed at his feet with his head, and said, "Friend, the teacher here, having been heard by the young people, has greatly crossed over to the other shore, and teaches the Dharma on land." Then, Pingga rose from his seat, placed his upper garment on one shoulder, joined his palms, and spoke these verses: "This is the Brahmin, the Perfectly Enlightened One, who greatly holds sentient beings. This one greatly subdues desire, and is the one who cuts off doubt. Because this one greatly subdues desire, may the abbot be pleased. This is the sun of the world, this is the savior of the world. This one, having greatly abandoned afflictions, the Able One has taught the Dharma. This is the supreme one of the world, this is the light of the world. This is the one who liberates sentient beings, this is the one who heals sentient beings. This one, having greatly clarified karma, liberates from all suffering. This one's lineage is supreme, this one was born into the lineage of the sun. With the thirty-two excellent marks, this one's marks are perfectly complete. There is no other equal to this one, and there are no teachers either. Because of this, wisdom arises, just as the four great oceans do not waver.